神は愛である (Japanese) Kami wa aidearu

 🗾 神は愛である

私たちは聖書全体を通して従うべき明確な命令を与えられています。そして、私たちがキリストにあれば、完全に従順であるよう全力を尽くすべきです。聖書は、神を愛する人は皆、兄弟姉妹をも愛さなければならないと言っています。この点に関して、私たちのうち何人が欠けていることがわかるでしょうか。私たちのうち、何人が仲間の兄弟姉妹を愛しているでしょうか。何人が隣人を愛しているでしょうか。裁きは神の家から始まります。第一ペテロ4:17と18のアンプリフイド翻訳はこう言っています。「神の家から裁きが始まることが定まっている。もしそれが私たちから始まるとしたら、神の福音を敬わず、信じず、従わない人々の結末はどうなるだろうか。義人が救われるのが難しいとすれば、不敬虔な人や罪人はどうなるだろうか。」これを読むと、私は自分が思っているほど救われていないことを思い出します。 神の恵みがなければ、私はいとも簡単に堕落してしまうからです。ですから、このメッセージを受け取って警告を受けてください。裁きは神の家から始まります。ただ「主よ、主よ」と言うだけでは十分ではありません。父の御心、神の義なる聖なる御心を行うこと、それが大切なのです。

 [真の弟子と偽りの弟子：マタイによる福音書 7章

²¹「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者がみな天の御国に入るのではなく、天にいますわたしの父の御心を行う者だけが入るのです。²²その日には、多くの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ、私たちはあなたの名で預言をし、あなたの名で悪霊を追い出し、あなたの名で多くの奇跡を行ったではありませんか。』²³そのとき、わたしは彼らにはっきり言います。『わたしはあなたがたを全然知らない。不法を行う者どもよ、わたしから離れ去れ。』」。「主よ、主よ」と言う人々は教会の人々です。しかしイエスは、あなたがたは教会にいても、教会の専門用語やしぐさを知っていても、裁きの日が来たとき、あなたがたはわたしを心に留めているか、と言っているのです。信者としての私たちの人生に偽善の余地はありません。私たちは神と共に永遠を過ごすために、完全に神を愛し、神のために生きなければなりません。ですから、この問いは 教会にいるあなた方のうち、何人がイエス・キリストを心から愛しているかということです。何人が本当に救われているか。そして一方で、何人が偽善者でありながら、真の弟子であると主張しているでしょうか。神は、私たちの中に詐欺師や偽善者がいることを知っておられます。ですから、教会から裁きが始まらなければなりません。そして、教会における偽善者の運命はどうなるのでしょうか。仮面をかぶり、自分ではないもののふりをする人々。神を知っていると主張し、イエスに従うと主張しながら、主に反する行動をする人々。聖書のマタイによる福音書6章1節には、「人から見ようとして、人の前で自分の義を行うことに気をつけなさい。そうすれば、天におられるあなたがたの父から報いを受けることはありません。」とあります。困っている人に施しをすること。マタイによる福音書6章1節「人から見ようとして、人の前で自分の義を行うことに気をつけなさい。そうすれば、天におられるあなたがたの父から報いを受けることはありません。」 第5節 [祈り：マタイによる福音書 6:5「また、祈るときには、偽善者たちのようであってはなりません。彼らは、人前で会堂や街角に立って祈るのが大好きだからです。よく言っておきますが、彼らはすでに報いを受けています。] さて、私たちが偽善者を裁き、見定めることができるなどと、決して思い込んではなりません。なぜなら、それは結局のところ、心の問題だからです。そして、神だけが心を知っておられます。しかし、私たちは聖書に語られている偽善者ではないことを確かめるために、自分自身を吟味し、判断しなければなりません。ですから、ここでのメッセージは、自分の心を確かめることです。

神は愛です：ヨハネの手紙一 4:

7 愛する者たちよ、私たちは互いに愛し合いましょう。愛は神から出るものであり、愛する者は神から生まれ、神を知っています。7 愛さない者は神を知りません。なぜなら、神は愛だからです。 ⁹ 神はその独り子を世に遣わし、私たちがその子によって生きるようにされました。これによって神の愛が私たちの間に明らかにされました。¹⁰ 私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために御子を遣わし、私たちの罪の償いとしてくださいました。¹¹ 愛する者たちよ、神がこのように私たちを愛してくださったのであれば、私たちも互いに愛し合うべきです。¹² 神を見た者はいません。私たちが互いに愛し合うなら、神は私たちのうちにとどまり、神の愛は私たちのうちに全うされます。

神の愛は聖書全体を通して様々な形で現れます。ヨハネの手紙一 4章8節では、神ご自身を愛とさえ呼んでいます。愛とは、誰かにとって最善のことを願うことと説明でき、まさにそれが神が私たちに意図しておられることです。神はあなたを愛しているからこそ、あなたを愛しておられるのです。あなたは神の愛情を得るために努力する必要はありません。神があなたに愛を注ぐ前に、あなたは自分を正す必要もありません。

神の愛に関する聖書の名言：

ローマ人への手紙 5:8 - しかし、私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちへの愛を示されました。

ヨハネによる福音書 3:16 - 「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」

ヨハネ第一 4:16 - こうして私たちは、神が私たちに対して抱いておられる愛を知り、また信じるようになりました。神は愛です。愛のうちに住む者は神のうちに住み、神もその人のうちに住んでおられます。

ローマ人への手紙 8:37-39 - いいえ、私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのことにおいて、圧倒的な勝利者です。私は確信しています。死も、いのちも、天使も、支配者も、今あるものも、これから来るものも、力あるものも、高さも、深さも、そのほかどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。

ヨハネ第一 3:1 - 父が私たちにどんな愛を与えてくださったかを考えなさい。私たちは神の子どもと呼ばれるようになり、そのとおりになっています。世が私たちを知らないのは、神を知らなかったからです。

ゼパニヤ書 3:17 - あなたの神、主はあなたの中におられます。主は救う力ある方です。主はあなたのことを喜び祝ってくださいます。 主はその愛によってあなたがたを静め、大声であなたがたのために喜び歌われるでしょう。

エペソ人への手紙 2:4-5 - しかし、あわれみ豊かな神は、私たちを愛してくださったその大きな愛のゆえに、私たちが罪過の中に死んでいたときでさえ、キリストと共に生かしてくださいました。あなたがたは恵みによって救われたのです。

ヨハネの手紙一 4:19 - 神がまず私たちを愛してくださったので、私たちも愛するのです。

ヨハネによる福音書 15:13 - 友のために命を捨てること、これよりも大きな愛はありません。

エレミヤ書 31:3 - 主は遠くから彼に現れました。「わたしは永遠の愛をもってあなたを愛した。それゆえ、わたしはあなたに忠実であり続けた。」

神はあなたを心から愛しておられます。理解するのは難しいかもしれませんが、これは真実です。信仰の旅は、神があなたを愛していることを理解することから始まります。神の愛を確信していなければ、あなたの信仰の旅は長くは続きません。 幸いなことに、聖書を読むことは、神の愛への信仰を強めるのに役立ちます。天の父なる神がその子である私たちに対して抱く愛ほど強い力はありません。神の愛は山を動かし、荒れ狂う海を止め、折れた骨や傷ついた心を癒し、人生を変え、罪と恥に囚われた人々を解放することができます。あなたと私に対する神の愛はあまりにも深く、私たちが彼を通して生きるために、ご自分の独り子を死なせてくださいました。

神は、あなたが成功したときだけ愛情を示す、怒った監督者ではありません。神は、どんなことがあっても常にあなたを愛する、愛情深い父です。今日、あなたに対する神の深い愛を受け入れる時間を取りましょう。神の愛によって、あなたは癒され、変えられ、解放され、神が常に与えたいと願っておられた豊かな人生へと導かれるのです。今日、信仰をもって歩む中で、神の愛について書かれたこれらの聖書の言葉を読み、黙想し、祈ってください。

そして、コリント人への手紙第一 13章4-8節の次の言葉を常に覚えておいてください。

⁴ 愛は忍耐強く、愛は親切です。 愛はねたまず、自慢せず、高ぶりません。⁵ 愛は他人を辱めず、利己的ではなく、怒りにくく、悪事を覚えません。⁶ 愛は悪を喜ばず、真理を喜びます。⁷ 愛は常に守り、常に信頼し、常に希望し、常に忍耐します。

⁸ 愛は決して絶えることがありません。しかし、預言は絶え、異言は静まり、知識は廃れます。

神は愛です。アーメン。

🗾 Kami wa aidearu

Watashitachiha seisho zentai o tōshite shitagaubeki meikakuna meirei o atae rarete imasu. Soshite, watashitachi ga Kirisuto ni areba, kanzen ni jūjundearu yō zenryokuwotsukusubekidesu. Seisho wa,-shin o aisuru hitohamina, keiteishimai o mo aisanakereba naranai to itte imasu. Kono ten ni kanshite, watashitachi no uchi nan-ri ga kakete iru koto ga wakarudeshou ka. Watashitachi no uchi, nanijin ga nakama no keiteishimai o aishite irudeshou ka. Nan-ri ga rinjin o aishite irudeshou ka. Sabaki wa kami no ie kara hajimarimasu. Dai ichi pe tero 4: 17 To 18 no anpurifuido hon'yaku wa kō itte imasu. `Kami no ie kara sabaki ga hajimaru koto ga sadamatte iru. Moshi sore ga watashitachi kara hajimaru to shitara,-shin no fukuin o uyamawazu, shinjizu, shitagawanai hitobito no ketsumatsu wa dō narudarou ka. Gijin ga sukuwa reru no ga muzukashī to sureba, fu keiken'na hito ya tsumibito wa dō narudarou ka.' Kore o yomu to, watashi wa jibun ga omotte iru hodo sukuwa rete inai koto o omoidashimasu. Kaminomegumi ga nakereba, watashi wa itomokantan'ni daraku shite shimaukaradesu. Desukara, kono messēji o uketotte keikoku o ukete kudasai. Sabaki wa kami no ie kara hajimarimasu. Tada `omo yo, omo yo' to iu dakede wa jūbunde wa arimasen. Chichi no okokoro,-shin no ginaru seinaru okokoro o okonau koto, sore ga taisetsuna nodesu. [Shin no deshi to itsuwari no deshi: Matainiyorufukuinsho 7-shō 

²¹`watashi ni mukatte “omo yo, omo yo” to iu mono ga mina ten no mikuni ni hairu node wa naku, ten ni imasu watashi no chichi no okokoro o okonau mono dake ga hairu nodesu.²² Sonohi ni wa, ōku no mono ga watashi ni iudeshou. “Omo yo, omo yo, watashitachi wa anata no na de yogen o shi, anata no na de akuryō o oidashi, anata no na de ōku no kiseki o okonattade wa arimasen ka.”²³ Sono toki, watashi wa karera ni hakkiri iimasu. “Watashi wa anata gata o zenzen shiranai. Fuhō o okonau monodomo yo, watashi kara hanare sare.”'.`Omo yo, omo yo' to iu hitobito wa kyōkai no hitobitodesu. Shikashi iesu wa, anata gata wa kyōkai ni ite mo, kyōkai no senmon yōgo ya shigusa o shitte ite mo, sabaki no hi ga kita toki, anata gata wa watashi o kokoro ni tomete iru ka, to itte iru nodesu. Shinja to shite no watashitachi no jinsei ni gizen no yochi wa arimasen. Watashitachiha-shin to tomoni eien o sugosu tame ni, kanzen ni kami o aishi,-shin no tame ni ikinakereba narimasen. Desukara, kono toi wa kyōkai ni iru anatagata no uchi, nanijin ga iesu Kirisuto o kokorokara aishite iru ka to iu kotodesu. Nan-ri ga hontōni sukuwa rete iru ka. Soshite ippō de, nanijin ga gizen-shadearinagara, shin no deshidearu to shuchō shite irudeshou ka. Kami wa, watashitachi no naka ni sagi-shi ya gizen-sha ga iru koto o shitte ora remasu. Desukara, kyōkai kara sabaki ga hajimaranakereba narimasen. Soshite, kyōkai ni okeru gizen-sha no unmei wa dō naru nodeshou ka. Kamen o kaburi, jibunde wanai mono no furi o suru hitobito. Kami o shitte iru to shuchō shi, iesu ni shitagau to shuchō shinagara,-nushi ni hansuru kōdō o suru hitobito. Seisho no matainiyorufukuinsho 6-shō 1-setsu ni wa,`hito kara miyou to shite, hito no mae de jibun no gi o okonau koto ni ki o tsuke nasai. Sō sureba, ten ni ora reru anata gata no chichi kara mukui o ukeru koto wa arimasen.' To arimasu. Komatte iru hito ni hodokoshi o suru koto. Matainiyorufukuinsho 6-shō 1-setsu `hito kara miyou to shite, hito no mae de jibun no gi o okonau koto ni ki o tsuke nasai. Sō sureba, ten ni ora reru anata gata no chichi kara mukui o ukeru koto wa arimasen.' Dai 5-setsu [inori: Matainiyorufukuinsho 6: 5 `Mata, inoru tokiniha, gizen-sha-tachi no yōdeatte wa narimasen. Karera wa, hitomae de kaidō ya machikado ni tatte inoru no ga daisukidakaradesu. Yoku itte okimasuga, karera wa sudeni mukui o ukete imasu. ] Sate, watashitachi ga gizen-sha o sabaki, misadameru koto ga dekiru nado to, kesshite omoikonde wa narimasen. Nazenara, soreha kekkyokunotokoro, kokoro no mondaidakaradesu. Soshite,-shin dake ga kokoro o shitte ora remasu. Shikashi, watashitachiha seisho ni katara rete iru gizen-shade wanai koto o tashikameru tame ni, jibun jishin o ginmi shi, handan shinakereba narimasen. Desukara, koko de no messēji wa, jibun no kokoro o tashikameru kotodesu. Kami wa aidesu: Yohane no tegami ichi 4: 7 Aisurumono-tachi yo, watashitachi wa tagaini aishiaimashou. Ai wa kami kara deru monodeari, aisurumono wa kami kara umare,-shin o shitte imasu. 7 Aisanai mono wa kami o shirimasen. Nazenara,-shin wa aidakaradesu. ⁹ Kami wa sono hitorigo o yoni tsukawashi, watashitachi ga Sonoko ni yotte ikiru yō ni sa remashita. Kore ni yotte kami no ai ga watashitachi no ma ni akiraka ni sa remashita.¹ ⁰ Watashitachi ga kami o aishita node wa naku,-shin ga watashitachi o aishi, watashitachi no tsumi no tame ni miko o tsukawashi, watashitachi no tsuminotsugunai to shite kudasaimashita.¹¹ Aisurumono-tachi yo,-shin ga kono yō ni watashitachi o aishite kudasatta nodeareba, watashitachi mo tagaini aishiaubekidesu.¹²-Shin o mita mono wa imasen. Watashitachi ga tagaini aishiaunara,-shin wa watashitachi no uchi ni todomari,-shin no ai wa watashitachi no uchi ni mattou sa remasu. Kami no ai wa seisho zentai o tōshite samazamana katachi de arawaremasu. Yohane no tegami ichi 4-shō 8-setsude wa,-shin go jishin o ai to sae yonde imasu. Ai to wa, dareka ni totte saizen no koto o negau koto to setsumei deki, masani sore ga kami ga watashitachi ni ito shite ora reru kotodesu. Kami wa anata o aishiteirukara koso, anata o aishite ora reru nodesu. Anata wa kami no aijō o eru tame ni doryoku suru hitsuyō wa arimasen. Kami ga anata ni ai o sosogu mae ni, anata wa jibun o tadasu hitsuyō mo arimasen. Kami no ai ni kansuru seisho no issetsu:

Rōma hito e no tegami 5: 8 - Shikashi, watashitachi ga mada tsumibitodeatta toki, Kirisuto ga watashitachi no tame ni shinde kudasatta koto ni yori,-shin wa watashitachi e no ai o shimesa remashita. 

Yohane ni yoru fukuonsho 3: 16 - `Kami wa, sono hitorigo o o atae ni natta hodo ni, yo o aisa reta. Hitorigo o shinjiru mono ga hitori mo horobinaide, eien no inochi o eru tamedearu.'

Yohane dai ichi 4: 16 - Kōshite watashitachiha,-shin ga watashitachi ni taishite daite ora reru ai o shiri, mata shinjiru yō ni narimashita. Kami wa aidesu. Ai no uchi ni sumu mono wa kami no uchi ni sumi,-shin mo sono hito no uchi ni sunde ora remasu. 

Rōma hito e no tegami 8: 37 - 39 - Īe, watashitachiha, watashitachi o aishite kudasatta kata ni yotte, korera subete no koto ni oite, attōtekina shōri-shadesu. Watashi wa kakushin shite imasu. Shi mo, inochi mo, tenshi mo, shihai-sha mo, ima aru mono mo, korekara kuru mono mo,-ryoku aru mono mo, taka-sa mo, fuka-sa mo, sono hoka don'na hi zōbutsu mo, watashitachi no shu Kirisuto iesu ni aru kami no ai kara, watashitachi o hikihanasu koto wa dekimasen. 

Yohane dai ichi 3: 1 - Chichi ga watashitachi ni don'na ai o ataete kudasatta ka o kangae nasai. Watashitachiha-shin no kodomo to yoba reru yō ni nari, sono tōri ni natte imasu. Yo ga watashitachi o shiranai no wa,-shin o shiranakattakaradesu. 

Zepaniyasho 3: 17 - Anata no kami,-nushi wa anata no naka ni ora remasu. Omo wa sukuu chikara aru katadesu. Omo wa anata no koto o yorokobi iwai tte kudasaimasu. Omo wa sono ai ni yotte anata gata o shizume, ōgoe de anata gata no tame ni yorokobi utawa rerudeshou. 

Epeso hito e no tegami 2: 4 - 5 - Shikashi, awaremi yutakana kami wa, watashitachi o aishite kudasatta sono ōkina ai no yue ni, watashitachi ga zaika no naka ni shinde ita tokide sae, Kirisuto to tomoni ikashite kudasaimashita. Anata gata wa megumi ni yotte sukuwa reta nodesu. 

Yohane no tegami ichi 4: 19 - Kami ga mazu watashitachi o aishite kudasattanode, watashitachi mo aisuru nodesu. 

Yohane ni yoru fukuonsho 15: 13 - Tomo no tame ni inochi o suteru koto, kore yori mo ōkina ai wa arimasen.

 Eremiya-sho 31: 3 - Omo wa tōku kara kare ni arawaremashita. `Watashi wa eien no ai o motte anata o aishita. Sore-yue, watashi wa anata ni chūjitsudeari tsudzuketa.'-Shin wa anata o kokorokara aishite ora remasu. Rikai suru no wa muzukashī kamo shiremasenga, koreha shinjitsudesu. Shinkō no tabi wa,-shin ga anata o aishite iru koto o rikai suru koto kara hajimarimasu. Kami no ai o kakushin shite inakereba, anata no shinkō no tabi wa nagaku wa tsudzukimasen. Saiwaina koto ni, seisho o yomu koto wa,-shin no ai e no shinkō o tsuyomeru no ni yakudachimasu. Ten no chichinarukami ga Sonokodearu watashitachi ni taishite daku ai hodo tsuyoi chikara wa arimasen. Kami no ai wa yama o ugokashi, arekuruu umi o tome, oreta hone ya kizutsuita kokoro o iyashi, jinsei o kae,-zai to haji ni torawareta hitobito o kaihō suru koto ga dekimasu. Anatatowatashi ni taisuru kami no ai wa amarini mo fukaku, watashitachi ga kare o tōshite ikiru tame ni, go jibun no hitorigo o shina sete kudasaimashita. Kami wa, anata ga seikō shita toki dake aijō o shimesu, okotta kantoku-shade wa arimasen. Kami wa, don'na koto ga atte mo tsuneni anata o aisuru, aijōbukai chichidesu. Kyō, anata ni taisuru kami no fukai ai o ukeireru jikan o torimashou. Kami no ai ni yotte, anata wa iyasare, kae rare, kaihō sa re,-shin ga tsuneni ataetai to negatte ora reta yutakana jinsei e to michibika reru nodesu. Kyō, shinkō o motte ayumu naka de,-shin no ai ni tsuite kaka reta korera no seisho no kotoba o yomi, mokusō shi, inotte kudasai.

 Soshite, korintobito e no tegami dai ichi 13-shō 4 - 8-setsu no tsugi no kotoba o tsuneni oboete oite kudasai.

 ⁴ Ai wa nintaidzuyoku, ai wa shinsetsudesu. Ai wa netamazu, jiman sezu, takaburimasen. ⁵ Ai wa tanin o hazukashimezu, riko-tekide wa naku, okori nikuku, akuji o oboemasen. ⁶ Ai wa aku o yorokobazu, shinri o yorokobimasu. ⁷ Ai wa tsuneni mamori, tsuneni shinrai shi, tsuneni kibō shi, tsuneni nintai shimasu. 

⁸ Ai wa kesshite taeru koto ga arimasen. Shikashi, yogen wa tae, igon wa shizumari, chishiki wa sutaremasu.

 Kami wa aidesu. Āmen.

A Little Faith: Christianity and the Japanese

Christianity has a generally positive image in Japan. Despite this, Christians make up less than 1 percent of the population. The reasons for this apparent paradox can be found in the complex history of the religion’s reception in Japan.

Read in other languages:

English; 日本語 Nihongo / Japanese language ; 简体字Jiǎntǐzì / Simplified Chinese; 繁體字 Fántǐ zì / Traditional Chinese; Français / French; Español / Spanish ; العربية alearabia / Arabic; Русский Russkiy / Russian.

A Christianity Without Christ

Christianity is the world’s largest religion, with an estimated 2.4 billion followers, or nearly one-third of the world’s total population. But in Japan, Christians are a tiny minority. Unlike in neighboring South Korea, where some 29% of the population identify as Christians, in Japan the religion’s followers make up just 0.8%.

But while more than 99% of Japanese people are not Christians, this does not mean that they dislike Christianity, or have a negative image of the religion. Far from it. In fact, it is fair to say that many Japanese people are quite familiar with various aspects of Christian culture. Children have heard of Jesus, of course. But at school they also learn about people and events connected with the history and culture of Christianity, from Martin Luther and Dostoyevsky to Mother Teresa. Many adults are interested in Christian art and music, and take pleasure in visiting cathedrals and churches during their travels overseas. Christmas is a firmly established event on the calendar popular with people from all generations and backgrounds, and many couples choose to get married in a Christian-style wedding, even if they are not believers. Christian culture in general has a positive image.

At the same time, most Japanese people have little or no interest in the Christian faith per se. Again, they do not critically reject Christian teachings after thorough study; they are simply not interested and never bother to find out. Japan is home to numerous schools founded by missionaries and other Christians. According to one survey, as many as one in ten Japanese has attended a Christian school at some stage on their journey from kindergarten to college. Despite this exposure, the number of believers has remained stubbornly small. Japan’s tiny Christian population is made up of 60% Protestants and 40% Catholics, but many Japanese people would struggle to explain the difference or show much interest in understanding it. For most Japanese, their interest in Christianity is in a version of the faith that has been more or less stripped of its doctrinal content.

The Economic and Military Impact of Early Missionaries

Christianity was first preached in Japan in 1549, when Francis Xavier (1506–52) arrived with a group of missionaries in Kyūshū. They enjoyed considerable success in making converts, and the number of Christians increased dramatically in the early years. But within just 60 years of their arrival, the religion was outlawed. The ban continued for some 260 years, and during this period Christians were subjected to ruthless persecution and oppression, including torture and execution. There were numerous reasons why Christianity was repressed in Japan between the seventeenth and mid-nineteenth centuries. But the main reason was probably that Christianity in those days was not simply a religion, but a social and economic force with the potential to shake the foundations of Japanese politics and society.

The main driving force behind Christian proselytization in sixteenth-century Japan was the Society of Jesus. To help them continue their missionary activities efficiently and to support and expand the Christian community in Japan, the Jesuits were deeply involved in the “Nanban” trade between Japan and Europe. This involvement in economic activities brought huge profits to certain daimyō (feudal lords), but also involved the missionaries in the supply of weapons. The missionaries were not simply men of religion, but political figures with an important economic and military influence. They rapidly became a powerful faction that was impossible to ignore.

Some of these early missionaries seriously considered calling on Spanish and Portuguese forces to subdue Japan. In fact, there was probably never any serious plan in these countries for a military conquest of Japan, but there were more than a few missionaries who stressed the need for military strength to defend the church and its activities. It is not surprising that many people involved in running the country at the time felt mistrust and suspicion of the Christians.

The missionaries were also extremely intolerant of Japan’s existing religions, regarding Buddhism, for example, as a kind of heathen idol-worship propagated by the devil. They had no doubt that Christianity was the one true faith and that all other religions were misguided. Some missionaries encouraged Japanese Christians to set fire to Buddhist temples, and destroyed statues hidden by Buddhist priests inside caves. This can be confirmed by documents written by the missionaries themselves.

It is easy to get the impression from sources like Endō Shūsaku’s novel Silence, recently made into a film by Martin Scorsese, that the persecuted Christians were simply victims. But the violence was not all one-way. It was certainly not the case that Christianity was oppressed despite a wish on the part of the Christians to live peacefully alongside other religions. Today, in the twenty-first century, we tend to take it for granted that different religions should respect each other and live in harmony. But at the time of the early Christian missionaries in Japan, such thinking was not so common.

How Christianity Helped to “Teach” Japan to Modernize

When Christian missionary activities once more became possible in Japan following the lifting of the ban in the second half of the nineteenth century, large numbers of missionaries started to arrive in the country again—this time mostly Protestants. Japan at the time was living through a period of dizzying political change as the country hurried to modernize. What people wanted was to learn the scientific knowledge and languages of the outside world. Since the missionaries were eager to use education and language teaching as opportunities for proselytization, the needs of the two sides matched well. But for the Japanese at the time, Christianity was little more than a useful tool for modernizing and “civilizing” Japan. It was an aspect of Western culture, something foreign rather than something that could be made Japanese.

From around the end of the nineteenth century, the religion became known in Japanese as キリスト教 kirisutokyō, a newly coined translation from the English that replaced the previous term, kirishitan, a phonetic rendering of the Portuguese. A new set of Japanese translated terms was introduced: 教会 kyōkai for “church,” 宣教 senkyō for “mission,” and 殉教者 junkyōsha for “martyr.” The term 宗教 shūkyō became established as the normal Japanese word for “religion” around the same time. All these terms used the same kanji 教 kyō, meaning “teaching,” emphasizing the pedagogical, rather than doctrinal, aspects of religion. This fact is suggestive of what modern Japanese were looking for from Christianity and religion in general.

Some Japanese intellectuals at the time believed that Christianity had played a key role in inculcating moral values into Western societies and helping them develop into powerful, modern states. Many citizens believed it would be a good idea for Japan to introduce the religion too, as a way of catching up with the West. Ōkuma Shigenobu (1838–1922), the founder of Waseda University, also valued Christianity as a means of moral education, though ultimately he did not regard it as anything more than a useful fiction. Japanese people wanted practical teachings that would help Japan to develop into a modern, civilized country, and this led to a strong tendency to regard Christianity from the limited perspective of education and public morality.

In fact, the relationship between the Japanese people and Christianity is still quite short. As I have already mentioned, the Jesuits came to Japan in 1549, and the ban on Christianity began just 60 years later, lasting for nearly 260 years. Protestants and Russian Orthodox Christians also started to enter Japan starting from the second half of the nineteenth century, but during the Russian-Japanese War and World War II, these “Western religions” came under pressure from official disapproval again. It is only since the enactment of the current Constitution following World War II that true freedom of religion has been guaranteed in Japan. In that sense, ordinary Japanese people have only been in contact with Christianity for around 150 years. Perhaps a wider-ranging, more comprehensive engagement with the religion still lies in the future.

日本語 Nihongo / Japanese language ;

日本では、キリスト教は概して肯定的なイメージを持っています。しかし、キリスト教徒は人口の1%にも満たないのです。この一見矛盾した現象の理由は、日本におけるキリスト教の受容の複雑な歴史にあります。

キリストのいないキリスト教

キリスト教は世界最大の宗教であり、信者数は推定24億人、つまり世界人口の約3分の1を占めています。しかし、日本ではキリスト教徒はごく少数派です。隣国である韓国では人口の約29%がキリスト教徒であるのに対し、日本ではキリスト教徒はわずか0.8%です。

しかし、日本人の99%以上がキリスト教徒ではないからといって、キリスト教を嫌っている、あるいはキリスト教に否定的なイメージを持っているわけではありません。決してそうではありません。実際、多くの日本人はキリスト教文化の様々な側面にかなり精通していると言っても過言ではありません。もちろん、子どもたちでさえイエス・キリストについて聞いたことがあるでしょう。 しかし、学校では、マルティン・ルターやドストエフスキーからマザー・テレサに至るまで、キリスト教の歴史や文化にまつわる人物や出来事についても学びます。多くの大人はキリスト教の芸術や音楽に興味を持ち、海外旅行の際には大聖堂や教会を訪れることを楽しんでいます。クリスマスはあらゆる世代や背景を持つ人々に親しまれている定番の行事であり、信者でなくても多くのカップルがキリスト教式の結婚式を挙げています。キリスト教文化は一般的に肯定的なイメージを持っています。

一方で、ほとんどの日本人はキリスト教信仰そのものにほとんど、あるいは全く関心がありません。繰り返しますが、彼らはキリスト教の教えを徹底的に研究した上で批判的に否定するわけではありません。単に興味がなく、調べようともしないのです。日本には宣教師や他のキリスト教徒によって設立された学校が数多くあります。ある調査によると、日本人の10人に1人が幼稚園から大学までのいずれかの段階でキリスト教系の学校に通ったことがあるそうです。このような機会があるにもかかわらず、信者の数は依然として少ないままです。 日本のキリスト教徒人口はわずかで、その60%がプロテスタント、40%がカトリックですが、多くの日本人はその違いを説明するのに苦労し、理解しようともしません。ほとんどの日本人にとって、キリスト教への関心は、教義的な内容が多少なりとも削ぎ落とされた形の信仰にあるのです。

初期宣教師の経済的・軍事的影響

キリスト教が日本で初めて宣教されたのは1549年、フランシスコ・ザビエル（1506～1552年）が宣教師団と共に九州に到着した時です。彼らは改宗者獲得にかなりの成功を収め、初期のキリスト教徒数は飛躍的に増加しました。しかし、到着からわずか60年で、キリスト教は禁教となりました。禁教は約260年間続き、この間、キリスト教徒は拷問や処刑を含む容赦ない迫害と弾圧を受けました。17世紀から19世紀半ばにかけて、日本でキリスト教が弾圧された理由は数多くあります。 しかし、最大の理由は、当時のキリスト教が単なる宗教ではなく、日本の政治と社会の根幹を揺るがすほどの社会的・経済的影響力を持っていたことにあると考えられます。

16世紀日本におけるキリスト教布教の原動力となったのはイエズス会でした。宣教活動を効率的に継続し、日本のキリスト教共同体を支え、拡大するために、イエズス会は日本とヨーロッパを結ぶ「南蛮貿易」に深く関与しました。この経済活動への関与は一部の大名に莫大な利益をもたらしましたが、宣教師たちは武器の供給にも関与していました。宣教師たちは単なる宗教家ではなく、経済的にも軍事的にも大きな影響力を持つ政治家でもありました。彼らは急速に、無視できないほどの強力な勢力へと成長しました。

初期の宣教師の中には、スペインとポルトガルの軍に日本を征服するよう要請することを真剣に検討した者もいました。実際、これらの国々には日本を軍事的に征服するという本格的な計画はおそらく存在しなかったでしょうが、教会とその活動を守るために軍事力の必要性を強調した宣教師は少なくありませんでした。 当時の国政に携わっていた多くの人々がキリスト教徒に不信感と疑念を抱いていたのも無理はありません。

宣教師たちは日本の既存の宗教に対しても極めて不寛容で、例えば仏教は悪魔が広めた異教の偶像崇拝の一種だとみなしていました。彼らはキリスト教こそが唯一の真の信仰であり、他の宗教はすべて誤った教えであると確信していました。宣教師の中には、日本のキリスト教徒に仏教寺院への放火を勧めたり、仏教僧が洞窟に隠した仏像を破壊したりした者もいました。これは宣教師自身が記した文書によって裏付けられています。

最近マーティン・スコセッシ監督によって映画化された遠藤周作の小説『沈黙』などを読むと、迫害されたキリスト教徒は単なる被害者だったという印象を受けやすい。しかし、暴力は一方的なものばかりではなかった。キリスト教徒が他の宗教と平和的に共存したいと願っていたにもかかわらず、キリスト教が弾圧されたというわけではない。21世紀の今日、私たちは異なる宗教が互いを尊重し、調和して共存することを当然のことと考えがちだが、初期のキリスト教宣教師たちが日本に赴いた当時、そのような考え方は一般的ではなかった。

キリスト教が日本の近代化を「教える」一因となった経緯

19世紀後半、禁教令が解除され、日本で再びキリスト教の宣教活動が可能になると、多くの宣教師が日本にやってくるようになった。今回は主にプロテスタントだった。当時の日本は、近代化を急ぐ中で、目まぐるしい政治的変化の時代を迎えていた。 人々が求めていたのは、外の世界の科学的知識と言語を学ぶことでした。宣教師たちは教育と語学教育を布教の機会として積極的に利用しようとしていたため、両者のニーズは合致していました。しかし当時の日本人にとって、キリスト教は日本の近代化と「文明化」に役立つ道具に過ぎませんでした。それは西洋文化の一側面であり、日本化できるものというよりはむしろ異質なものでした。

19世紀末頃から、この宗教は日本語で「キリスト教」として知られるようになりました。これは、ポルトガル語の音訳である「キリシタン」に代わる、英語からの新しい翻訳語でした。新しい日本語の翻訳語が導入されました。「教会」は「教会」、宣教は「宣教」、殉教者は「殉教者」です。そして、ほぼ同じ頃に「宗教」という用語が「宗教」を表す通常の日本語として定着しました。 これらの用語はすべて「教」という同じ漢字を用いており、これは「教え」を意味し、宗教の教義的側面よりも教育的側面を強調しています。この事実は、近代日本人がキリスト教、そして宗教全般に何を求めていたかを示唆しています。

当時の日本の知識人の中には、キリスト教が西洋社会に道徳的価値観を植え付け、強力な近代国家へと発展する上で重要な役割を果たしたと考える人もいました。多くの国民は、西洋に追いつくために、日本もキリスト教を導入するのが良い考えだと考えていました。早稲田大学の創設者である大隈重信（1838-1922）も、キリスト教を道徳教育の手段として重視していましたが、最終的にはそれを単なる便利なフィクションとしか考えませんでした。日本人は、日本が近代文明国へと発展するのに役立つ実践的な教えを求めており、これがキリスト教を教育と公道という限定的な観点から捉える強い傾向につながりました。

 実のところ、日本人とキリスト教との関わりはまだまだ浅い。すでに述べたように、イエズス会が日本に来たのは1549年で、そのわずか60年後には禁教令が始まり、その後260年近く続いた。プロテスタントやロシア正教も19世紀後半から日本に入ってきたが、日露戦争や第二次世界大戦を経ると、これらの「西洋の宗教」は再び公的な非難にさらされた。日本で真の信教の自由が保障されたのは、第二次世界大戦後に現行憲法が制定されてからのことである。その意味では、一般の日本人がキリスト教と接してきたのはわずか150年ほどに過ぎない。より広範で包括的なキリスト教との関わりは、まだこれからなのかもしれない。

Nihonde wa, kirisutokyō wa gaishite kōtei-tekina imēji o motte imasu. Shikashi, kirisutokyōto wa jinkō no 1-pāsento ni mo mitanai nodesu. Kono ikken mujun shita genshō no riyū wa, Nihon ni okeru kirisutokyō no juyō no fukuzatsuna rekishi ni arimasu. Kirisuto no inai kirisutokyō kirisutokyō wa sekai saidai no shūkyōdeari, shinja-sū wa suitei 24 oku-ri, tsumari sekai jinkō no yaku 3-bun'no 1 o shimete imasu. Shikashi, Nihonde wa kirisutokyōto wa goku shōsū-hadesu. Ringokudearu Kankokude wa jinkō no yaku 29-pāsento ga kirisutokyōtodearunoni taishi, Nihonde wa kirisutokyōto wa wazuka 0. 8-Pāsentodesu. Shikashi, nihonjin no 99-pāsento ijō ga kirisutokyōtode wanaikara to itte, kirisutokyō o kiratte iru, aruiwa kirisutokyō ni hitei-tekina imēji o motte iru wakede wa arimasen. Kesshite sōde wa arimasen. Jissai, ōku no nihonjin wa kirisutokyō bunka no samazamana sokumen ni kanari seitsū shite iru to itte mo kagonde wa arimasen. Mochiron, kodomo-tachide sae iesu Kirisuto ni tsuite kiita koto ga arudeshou. Shikashi, gakkōde wa, marutin rutā ya dosutoefusukī kara mazā teresa ni itaru made, kirisutokyō no rekishi ya bunka ni matsuwaru jinbutsu ya dekigoto ni tsuite mo manabimasu. Ōku no otona wa kirisutokyō no geijutsu ya ongaku ni kyōmi o mochi, gaigairyokō no sai ni wa taiseidō ya kyōkai o otozureru koto o tanoshinde imasu. Kurisumasu wa arayuru sedai ya haikei o motsu hitobito ni shitashima rete iru teiban no gyōjideari, shinjadenakute mo ōku no kappuru ga kirisutokyō-shiki no kekkonshiki o agete imasu. Kirisutokyō bunka wa ippantekini kōtei-tekina imēji o motte imasu. Ippō de, hotondo no nihonjin wa kirisutokyō shinkō sonomono ni hotondo, aruiwa mattaku kanshin ga arimasen. Kurikaeshimasuga, karera wa kirisutokyō no oshie o tetteiteki ni kenkyū shita ue de hihanteki ni hitei suru wakede wa arimasen. Tan'ni kyōmi ga naku, shirabeyou to moshi nai nodesu. Nihon ni wa senkyōshi ya hoka no kirisutokyōto ni yotte setsuritsu sa reta gakkō ga kazuōku arimasu. Aru chōsa ni yoru to, nihonjin no 10-ri ni 1-ri ga yōchien kara daigaku made no izureka no dankai de kirisutokyō-kei no gakkō ni kayotta koto ga aru sōdesu. Ko no yōna kikai ga aru nimokakawarazu, shinja no kazu wa izentoshite sukunai mamadesu. Nihon no kirisutokyōto jinkō wa wazuka de, sono 60-pāsento ga Purotesutanto, 40-pāsento ga Katorikkudesuga, ōku no nihonjin wa sono chigai o setsumei suru no ni kurō shi, rikai shiyou to moshimasen. Hotondo no nihonjin ni totte, kirisutokyō e no kanshin wa, kyōgi-tekina naiyō ga tashōnaritomo sogi otosa reta katachi no shinkō ni aru nodesu. Shoki senkyōshi no keizai-teki gunji-teki eikyō kirisutokyō ga Nihon de hajimete senkyō sa reta no wa 1549-nen, furanshisuko zabieru (1506 ~ 1552-nen) ga senkyōshi-dan to tomoni Kyūshū ni tōchaku shita tokidesu. Karera wa kaisōsha kakutoku ni kanari no seikō o osame, shoki no kirisutokyōto-sū wa hiyaku-teki ni zōka shimashita. Shikashi, tōchaku kara wazuka 60-nen de, kirisutokyō wa kinkyō to narimashita. Kinkyō wa yaku 260-nenkan tsudzuki, konoaida, kirisutokyōto wa gōmon ya shokei o fukumu yōshanai hakugai to dan'atsu o ukemashita. 17 Seiki kara 19 seiki nakaba ni kakete, Nihon de kirisutokyō ga dan'atsu sa reta riyū wa kazuōku arimasu. Shikashi, saidai no riyū wa, tōji no kirisutokyō ga tan'naru shūkyōde wa naku, nihon'noseiji to shakai no konkan o yurugasu hodo no shakai-teki keizai-teki eikyō-ryoku o motte ita koto ni aru to kangae raremasu. 16 Seikinihon ni okeru kirisutokyō fukyō no gendōryoku to natta no wa iezusu-kaideshita. Senkyō katsudō o kōritsu-teki ni keizoku shi, Nihon no kirisutokyō kyōdōtai o sasae, kakudai suru tame ni, iezusu-kai wa Nihon to yōroppa o musubu `nanban bōeki' ni fukaku kan'yo shimashita. Kono keizai katsudō e no kan'yo wa ichibu no daimyō ni bakudaina rieki o motarashimashitaga, senkyōshi-tachi wa buki no kyōkyū ni mo kan'yo shite imashita. Senkyōshi-tachi wa tan'naru shūkyōgade wa naku, keizai-teki ni mo gunji-teki ni mo ōkina eikyō-ryoku o motsu seijika demo arimashita. Karera wa kyūsoku ni, mushi dekinai hodo no kyōryokuna seiryoku e to seichō shimashita. Shoki no senkyōshi no nakaniha, Supein to Porutogaru no gun ni Nihon o seifuku suru yō yōsei suru koto o shinken ni kentō shita mono mo imashita. Jissai, korera no kuniguni ni wa Nihon o gunji-teki ni seifuku suru to iu honkaku-tekina keikaku wa osoraku sonzai shinakattadeshouga, kyōkai to sono katsudō o mamoru tame ni gunji-ryoku no hitsuyō-sei o kyōchō shita senkyōshi wa sukunaku arimasendeshita. Tōji no kokusei ni tazusawatte ita ōku no hitobito ga kirisutokyōto ni fushin-kan to ginen o daite ita no mo muri wa arimasen. Senkyōshi-tachi wa Nihon no kizon no shūkyō ni taishite mo kiwamete fu kan'yōde, tatoeba bukkyō wa akuma ga hirometa ikyō no gūzō sūhai no isshuda to minashite imashita. Karera wa kirisutokyō koso ga yuiitsu no shin no shinkōdeari, hoka no shūkyō wa subete ayamatta oshiedearu to kakushin shite imashita. Senkyōshi no nakaniha, Nihon no kirisutokyōto ni bukkyō jiin e no hōka o susume tari, bukkyō sō ga dōkutsu ni kakushita butsuzō o hakai shi tari shita mono mo imashita. Kore wa senkyōshi jishin ga shirushita bunsho ni yotte uradzuke rarete imasu.

Saikin mātin Sukosesshi kantoku ni yotte eiga-ka sa reta endō shūsaku no shōsetsu “chinmoku” nado o yomu to, hakugai sa reta kirisutokyōto wa tan'naru higaishadatta to iu inshō o uke yasui. Shikashi, bōryoku wa ippō-tekina mono bakaride wa nakatta. Kirisutokyōto ga hoka no shūkyō to heiwa-teki ni kyōzon shitai to negatte ita nimokakawarazu, kirisutokyō ga dan'atsu sa reta to iu wakede wanai. 21 Seiki no kyō, watashitachi wa kotonaru shūkyō ga tagai o sonchō shi, chōwa shite kyōzon suru koto o tōzen no koto to kangae-gachidaga, shoki no kirisutokyō senkyōshi-tachi ga Nihon ni omomuita tōji, sono yōna kangaekata wa ippan-tekide wa nakatta. Kirisutokyō ga Nihon no kindai-ka o `oshieru' ichiin to natta ikisatsu 19 seiki kōhan, kinkyō-rei ga kaijo sa re, Nihon de futatabi kirisutokyō no senkyō katsudō ga kanō ni naru to, ōku no senkyōshi ga Nihon ni yattekuru yō ni natta. Konkai wa omoni Purotesutantodatta. Tōji no Nihon wa, kindai-ka o isogu naka de, memagurushī seidjiteki henka no jidai o mukaete ita. Hitobito ga motomete ita no wa,-gai no sekai no kagaku-teki chishiki to gengo o manabu kotodeshita. Senkyōshi-tachi wa kyōiku to gogaku kyōiku o fukyō no kikai to shite sekkyokutekini riyō shiyou to shite ita tame, ryōsha no nīzu wa gatchi shite imashita. Shikashi tōji no nihonjin ni totte, kirisutokyō wa Nihon no kindai-ka to `bunmei-ka' ni yakudatsu dōgu ni sugimasendeshita. Sore wa seiyō bunka no ichisokumendeari, Nihon-ka dekiru mono to iu yori wa mushiro ishitsuna monodeshita. 19 Seikimatsu-goro kara, kono shūkyō wa nihongode `kirisutokyō' to shite shira reru yō ni narimashita. Kore wa, Porutogaru-go no on'yakudearu `kirishitan' ni kawaru, eigo kara no atarashī hon'yaku-godeshita. Atarashī nihongo no hon'yaku-go ga dōnyū sa remashita. `Kyōkai' wa `kyōkai', senkyō wa `senkyō', junkyōsha wa `junkyōsha'desu. Soshite, hobo onaji koro ni `shūkyō' to iu yōgo ga `shūkyō' o arawasu tsūjō no nihongo to shite teichaku shimashita. Korera no yōgo wa subete `kyō' to iu onaji kanji o mochiite ori, koreha `oshie' o imi shi, shūkyō no kyōgi-teki sokumen yori mo kyōiku-teki sokumen o kyōchō shite imasu. Kono jijitsu wa, kindai nihonjin ga kirisutokyō, soshite shūkyō zenpan ni nani o motomete ita ka o shisa shite imasu. Tōji no Nihon no chishiki hito no nakaniha, kirisutokyō ga seiyō shakai ni dōtokuteki kachikan o uetsuke, kyōryokuna kindai kokka e to hatten suru ue de jūyōna yakuwari o hatashita to kangaeru hito mo imashita. Ōku no kokumin wa, seiyō ni oitsuku tame ni, Nihon mo kirisutokyō o dōnyū suru no ga yoi kangaeda to kangaete imashita. Wasedadaigaku no sōsetsu-shadearu ōkuma shigenobu (1838 - 1922) mo, kirisutokyō o dōtoku kyōiku no shudan to shite jūshi shite imashitaga, saishūtekini wa sore o tan'naru benrina fikushon to shika kangaemasendeshita. Nihonjin wa, Nihon ga kindai bunmei kuni e to hatten suru no ni yakudatsu jissen-tekina oshie o motomete ori, korega kirisutokyō o kyōiku to kōdō to iu gentei-tekina kanten kara toraeru tsuyoi keikō ni tsunagarimashita. Jitsunotokoro, nihonjin to kirisutokyō to no kakawari wa madamada asai. Sudeni nobeta yō ni, iezusu-kai ga Nihon ni kita no wa 1549-nen de, sono wazuka 60-nen-go ni wa kinkyō-rei ga hajimari, sonogo 260-nen chikaku tsudzuita. Purotesutanto ya Roshia seikyō mo 19 seiki kōhan kara Nihon ni haitte kitaga, nichirosensō ya dainijisekaitaisen o heru to, korera no `seiyō no shūkyō' wa futatabi kōtekina hinan ni sarasa reta. Nihon de shin no shinkyōnojiyū ga hoshō sa reta no wa, dainijisekaitaisengo ni genkō kenpō ga seitei sa rete kara no kotodearu. Sono imide wa, ippan no nihonjin ga kirisutokyō to sesshite kita no wa wazuka 150-nen hodo ni suginai. Yori kōhande hōkatsu-tekina kirisutokyō to no kakawari wa, mada korekarana no kamo shirenai.

简体字Jiǎn tǐ zì / Simplified Chinese;

基督教在日本总体上享有正面的形象。尽管如此，基督徒在日本人口中所占比例却不到1%。这种看似矛盾的现象背后的原因，在于该宗教在日本接受的复杂历史。

没有基督的基督教

基督教是世界上最大的宗教，估计拥有24亿信徒，约占世界总人口的三分之一。但在日本，基督徒却只是极少数。与邻国韩国（约29%的人口自认为是基督徒）不同，在日本，基督徒仅占0.8%。

虽然超过99%的日本人不是基督徒，但这并不意味着他们不喜欢基督教，或对基督教抱有负面印象。远非如此。事实上，可以说许多日本人对基督教文化的各个方面都相当熟悉。当然，孩子们也听说过耶稣。 但在学校里，他们也学习与基督教历史文化相关的人物和事件，从马丁·路德、陀思妥耶夫斯基到特蕾莎修女。许多成年人对基督教艺术和音乐感兴趣，并乐于在海外旅行期间参观大教堂和教堂。圣诞节是日本日历上一个根深蒂固的节日，受到各个年龄段、各个背景的人们的喜爱，许多情侣即使不是信徒，也选择以基督教风格举行婚礼。基督教文化总体上具有积极的形象。

与此同时，大多数日本人对基督教信仰本身几乎没有兴趣。同样，他们不会在深入研究基督教教义后批判性地拒绝它；他们只是不感兴趣，也从不费心去了解。日本有许多由传教士和其他基督徒创办的学校。一项调查显示，多达十分之一的日本人在从幼儿园到大学的某个阶段就读过基督教学校。尽管如此，信徒的数量仍然很少。 日本基督教人口稀少，60%为新教徒，40%为天主教徒，但许多日本人难以解释其中的差异，也不愿去理解。对大多数日本人来说，他们对基督教的兴趣在于其教义内容或多或少被剥离的版本。

早期传教士的经济和军事影响

基督教于1549年首次传入日本，当时方济·泽维尔（1506-1552）率领一群传教士抵达九州。他们在传教方面取得了相当大的成功，基督徒的数量在早期急剧增加。然而，在他们抵达后的短短60年内，基督教就被取缔了。禁令持续了大约260年，在此期间，基督徒遭受了残酷的迫害和压迫，包括酷刑和处决。17世纪至19世纪中叶，基督教在日本受到压制的原因有很多。 但主要原因或许在于，当时的基督教不仅仅是一种宗教，更是一股社会和经济力量，拥有撼动日本政治和社会根基的潜力。

16世纪日本基督教传教的主要推动力是耶稣会。为了有效地开展传教活动，并支持和扩大日本的基督教社群，耶稣会深入参与了日本与欧洲之间的“南蛮”贸易。这种经济活动的参与不仅为某些大名（封建领主）带来了巨额利润，也使传教士参与了武器供应。传教士不仅仅是宗教人士，更是拥有重要经济和军事影响力的政治人物。他们迅速发展成为一个不容忽视的强大势力。

一些早期传教士曾认真考虑过号召西班牙和葡萄牙军队征服日本。事实上，这些国家可能从未认真考虑过军事征服日本，但有不少传教士强调军事力量对于保卫教会及其活动的必要性。 当时许多参与治理国家的人对基督徒心怀不信任和怀疑，这并不奇怪。

传教士们对日本现有的宗教也极其不宽容，例如，他们认为佛教是魔鬼传播的一种异教偶像崇拜。他们坚信基督教是唯一的正统信仰，所有其他宗教都是误入歧途的。一些传教士鼓励日本基督徒焚烧佛教寺庙，并毁坏佛教僧侣藏于洞穴中的佛像。这些传教士本人撰写的文件可以证实这一点。

从远藤周作的小说《沉默》（最近被马丁·斯科塞斯改编成电影）等资料中，很容易得出这样的印象：受迫害的基督徒只是受害者。但暴力并非单向的。基督教当然不会因为渴望与其他宗教和平共处而遭受压迫。在21世纪的今天，我们往往想当然地认为不同宗教应该相互尊重、和谐共存。但在早期基督教传教士来到日本的时代，这种想法并不普遍。

基督教如何帮助“教导”日本走向现代化

19世纪下半叶，随着日本的宗教禁令解除，基督教传教活动再次成为可能，大批传教士开始再次来到日本——这一次，他们大多是新教徒。当时的日本正经历着令人眼花缭乱的政治变革，国家急于实现现代化。人们渴望学习外部世界的科学知识和语言。 由于传教士渴望利用教育和语言教学作为传教的机会，双方的需求恰好吻合。但对当时的日本人来说，基督教只不过是实现日本现代化和“文明化”的一个有用工具。它是西方文化的一部分，是外来的东西，而不是可以日本化的东西。

大约从十九世纪末开始，该宗教在日语中被称为キリスト教 kirisutokō，这是一个从英语翻译而来的新造词，取代了之前的葡萄牙语 kirishitan。一组新的日语翻译术语被引入：教会 kyōkai 表示“教堂”，宣教 senkyō 表示“使命”，殉教者 junkyōsha 表示“殉道者”。大约在同一时期，宗教 shūkyō 一词成为日语中“宗教”的常用词。 所有这些术语都使用了同一个汉字“教 kyō”，意为“教导”，强调宗教的教学层面，而非教义层面。这一事实暗示了现代日本人对基督教以及宗教的普遍追求。

当时，一些日本知识分子认为，基督教在向西方社会灌输道德价值观，并帮助其发展成为强大的现代国家方面发挥了关键作用。许多民众认为，日本引入基督教作为追赶西方的一种方式，也是一个好主意。早稻田大学的创始人大隈重信（1838-1922）也重视基督教作为一种道德教育的手段，尽管他最终认为基督教不过是一种有用的虚构。日本人渴望获得实用的教义，帮助日本发展成为一个现代文明的国家，这导致了一种强烈的倾向，即从教育和公共道德的有限视角来看待基督教。

 事实上，日本民众与基督教的缘分尚浅。正如我之前提到的，耶稣会士于1549年来到日本，仅仅60年后，基督教禁令便开始了，持续了近260年。新教徒和俄罗斯东正教徒也从19世纪下半叶开始进入日本，但在日俄战争和二战期间，这些“西方宗教”再次受到官方的压制。直到二战后现行宪法颁布，日本才真正保障了宗教自由。从这个意义上讲，普通日本民众与基督教的接触也不过150年左右。或许，更广泛、更全面的接触，还有待未来。

Jīdūjiào zài rìběn zǒngtǐ shàng xiǎngyǒu zhèngmiàn de xíngxiàng. Jǐnguǎn rúcǐ, jīdū tú zài rìběnrénkǒu zhōng suǒ zhàn bǐlì què bù dào 1%. Zhè zhǒng kàn sì máodùn de xiànxiàng bèihòu de yuányīn, zàiyú gāi zōngjiào zài rìběn jiēshòu de fùzá lìshǐ.

Méiyǒu jīdū de jīdūjiào

jīdūjiào shì shìjiè shàng zuìdà de zōngjiào, gūjì yǒngyǒu 24 yì xìntú, yuē zhàn shìjiè zǒng rénkǒu de sān fēn zhī yī. Dàn zài rìběn, jīdū tú què zhǐshì jí shǎoshù. Yǔ lín guó hánguó (yuē 29%de rénkǒu zì rènwéi shì jīdū tú) bùtóng, zài rìběn, jīdū tú jǐn zhàn 0.8%.

Suīrán chāoguò 99%de rìběn rén bùshì jīdū tú, dàn zhè bìng bù yìwèizhe tāmen bù xǐhuān jīdūjiào, huò duì jīdūjiào bào yǒu fùmiàn yìnxiàng. Yuǎn fēi rúcǐ. Shìshí shàng, kěyǐ shuō xǔduō rìběn rén duì jīdūjiào wénhuà de gège fāngmiàn dōu xiāngdāng shúxī. Dāngrán, háizǐmen yě tīng shuōguò yēsū. Dàn zài xuéxiào lǐ, tāmen yě xuéxí yǔ jīdūjiào lìshǐ wénhuà xiāngguān de rénwù hé shìjiàn, cóng mǎdīng·lù dé, tuó sī tuǒ yé fū sī jī dào tè lěi shā xiūnǚ. Xǔduō chéngnián rén duì jīdūjiàoyìshù hé yīnyuè gǎn xìngqù, bìng lèyú zài hǎiwài lǚxíng qíjiān cānguān dà jiàotáng hé jiàotáng. Shèngdàn jié shì rìběn rìlì shàng yīgè gēnshēndìgù de jiérì, shòudào gège niánlíng duàn, gège bèijǐng de rénmen de xǐ'ài, xǔduō qínglǚ jíshǐ bu shì xìntú, yě xuǎnzé yǐ jīdūjiào fēnggé jǔxíng hūnlǐ. Jīdūjiào wénhuà zǒngtǐ shàng jùyǒu jījí de xíngxiàng.

Yǔ cǐ tóngshí, dà duōshù rìběn rén duì jīdūjiào xìnyǎng běnshēn jīhū méiyǒu xìngqù. Tóngyàng, tāmen bù huì zài shēnrù yánjiū jīdūjiào jiàoyì hòu pīpàn xìng dì jùjué tā; tāmen zhǐshì bùgǎn xìngqù, yě cóng bù fèixīn qù liǎojiě. Rìběn yǒu xǔduō yóu chuánjiào shì hé qítā jīdū tú chuàngbàn de xuéxiào. Yī xiàng diàochá xiǎnshì, duō dá shí fēn zhī yī de rìběn rén zài cóng yòu'éryuán dào dàxué de mǒu gè jiēduàn jiùdúguò jīdūjiào xuéxiào. Jǐnguǎn rúcǐ, xìntú de shùliàng réngrán hěn shǎo. Rìběn jīdūjiào rénkǒu xīshǎo,60%wèi xīn jiàotú,40%wéi tiānzhǔjiào tú, dàn xǔduō rìběn rén nányǐ jiěshì qízhōng de chāyì, yě bù yuàn qù lǐjiě. Duì dà duōshù rìběn rén lái shuō, tāmen duì jīdūjiào de xìngqù zàiyú qí jiào yì nèiróng huò duō huò shǎo bèi bōlí de bǎnběn.

Zǎoqí chuánjiào shì dì jīngjì hé jūnshì yǐngxiǎng

jīdūjiào yú 1549 nián shǒucì chuán rù rìběn, dāngshí fāng jì·zé wéi'ěr (1506-1552) shuàilǐng yīqún chuánjiào shì dǐdá jiǔzhōu. Tāmen zài chuánjiào fāngmiàn qǔdéle xiāngdāng dà de chénggōng, jīdū tú de shùliàng zài zǎoqí jíjù zēngjiā. Rán'ér, zài tāmen dǐdá hòu de duǎn duǎn 60 niánnèi, jīdūjiào jiù bèi qǔdìle. Jìnlìng chíxùle dàyuē 260 nián, zài cǐ qíjiān, jīdū tú zāoshòule cánkù de pòhài hé yāpò, bāokuò kùxíng hé chǔjué.17 Shìjì zhì 19 shìjì zhōngyè, jīdūjiào zài rìběn shòudào yāzhì de yuányīn yǒu hěnduō. Dàn zhǔyào yuányīn huòxǔ zàiyú, dāngshí de jīdūjiào bùjǐn jǐn shì yī zhǒng zōngjiào, gèng shì yī gǔ shèhuì hé jīngjì lìliàng, yǒngyǒu hàndòng rìběn zhèngzhì hé shèhuì gēnjī de qiánlì.

16 Shìjì rìběn jīdūjiào chuánjiào de zhǔyào tuīdòng lì shì yēsū huì. Wèile yǒuxiào dì kāizhǎn chuánjiào huódòng, bìng zhīchí hé kuòdà rìběn de jīdūjiào shè qún, yēsū huì shēnrù cānyùle rìběn yǔ ōuzhōu zhī jiān de “nánmán” màoyì. Zhè zhǒng jīngjì huódòng de cānyù bùjǐn wèi mǒu xiē dàmíng (fēngjiàn lǐngzhǔ) dài láile jù'é lìrùn, yě shǐ chuánjiào shì cānyùle wǔqì gōngyìng. Chuánjiào shì bùjǐn jǐn shì zōngjiào rénshì, gèng shì yǒngyǒu zhòngyào jīngjì hé jūnshì yǐngxiǎng lì de zhèngzhì rénwù. Tāmen xùnsù fāzhǎn chéngwéiyīgè bùróng hūshì de qiángdà shìlì.

Yīxiē zǎoqí chuánjiào shì céng rènzhēn kǎolǜguò hàozhào xībānyá hé pútáoyá jūnduì zhēngfú rìběn. Shìshí shàng, zhèxiē guójiā kěnéng cóng wèi rènzhēn kǎolǜguò jūnshì zhēngfú rìběn, dàn yǒu bù shǎo chuánjiào shì qiángdiào jūnshì lìliàng duìyú bǎowèi jiàohuì jíqí huódòng de bìyào xìng. Dāngshí xǔduō cānyù zhìlǐ guójiā de rén duì jīdū tú xīnhuái bù xìnrèn hé huáiyí, zhè bìng bù qíguài.

Chuánjiào shìmen duì rìběn xiàn yǒu de zōngjiào yě jí qí bù kuānróng, lìrú, tāmen rènwéi fójiào shì móguǐ chuánbò de yī zhǒng yì jiào ǒuxiàng chóngbài. Tāmen jiānxìn jīdūjiào shì wéi yī de zhèngtǒng xìnyǎng, suǒyǒu qítā zōngjiào dōu shì wù rù qítú de. Yīxiē chuánjiào shì gǔlì rìběn jīdū tú fénshāo fójiào sìmiào, bìng huǐhuài fójiào sēnglǚ cáng yú dòngxué zhōng de fóxiàng. Zhèxiē chuánjiào shì běn rén zhuànxiě de wénjiàn kěyǐ zhèngshí zhè yīdiǎn.

Cóng yuǎn téng zhōuzuò de xiǎoshuō “chénmò”(zuìjìn bèi mǎdīng·sī kē sāi sī gǎibiān chéng diànyǐng) děng zīliào zhōng, hěn róngyì dé chū zhèyàng de yìnxiàng: Shòu pòhài de jīdū tú zhǐshì shòuhài zhě. Dàn bàolì bìngfēi dān xiàng de. Jīdūjiào dāngrán bù huì yīnwèi kěwàng yǔ qítā zōngjiào hépíng gòngchǔ ér zāoshòu yāpò. Zài 21 shìjì de jīntiān, wǒmen wǎngwǎng xiǎngdāngrán dì rènwéi bùtóng zōngjiào yīnggāi xiānghù zūnzhòng, héxié gòngcún. Dàn zài zǎoqí jīdūjiào chuánjiào shì lái dào rìběn de shídài, zhè zhǒng xiǎngfǎ bìng bù pǔbiàn.

Jīdūjiào rúhé bāngzhù “jiàodǎo” rìběn zǒuxiàng xiàndàihuà

19 shìjì xià bàn yè, suízhe rìběn de zōngjiào jìnlìng jiěchú, jīdūjiào chuánjiào huódòng zàicì chéngwéi kěnéng, dàpī chuánjiào shì kāishǐ zàicì lái dào rìběn——zhè yīcì, tāmen dàduō shì xīn jiàotú. Dāngshí de rìběn zhèng jīnglìzhe lìng rén yǎnhuāliáoluàn de zhèngzhì biàngé, guójiā jíyú shíxiàn xiàndàihuà. Rénmen kěwàng xuéxí wàibùshìjiè de kēxué zhīshì hé yǔyán. Yóuyú chuánjiào shì kěwàng lìyòng jiàoyù hé yǔyán jiàoxué zuòwéi chuánjiào de jīhuì, shuāngfāng de xūqiú qiàhǎo wěnhé. Dàn duì dāngshí de rìběn rén lái shuō, jīdūjiào zhǐ bùguò shìshíxiàn rìběn xiàndàihuà hé “wénmíng huà” de yīgè yǒuyòng gōngjù. Tā shì xīfāng wénhuà de yībùfèn, shì wàilái de dōngxī, ér bù shì kěyǐ rìběn huà de dōngxī.

Dàyuē cóng shíjiǔ shìjìmò kāishǐ, gāi zōngjiào zài rìyǔ zhòng bèi chēng wèikirisuto jiào kirisutokō, zhè shì yīgè cóng yīngyǔ fānyì ér lái de xīnzào cí, qǔ dài liǎo zhīqián de pútáoyá yǔ kirishitan. Yī zǔ xīn de rìyǔ fānyì shùyǔ bèi yǐnrù: Jiàohuì kyōkai biǎoshì “jiàotáng”, xuānjiào senkyō biǎoshì “shǐmìng”, xùnjiào zhě junkyōsha biǎoshì “xùndào zhě”. Dàyuē zài tóngyī shíqí, zōngjiào shūkyō yī cí chéngwéi rìyǔ zhòng “zōngjiào” de chángyòng cí. Suǒyǒu zhèxiē shùyǔ dōu shǐyòngle tóng yīgè hànzì “jiào kyō”, yì wèi “jiàodǎo”, qiángdiào zōngjiào de jiàoxué céngmiàn, ér fēi jiàoyì céngmiàn. Zhè yī shìshí ànshìle xiàndài rìběn rén duì jīdūjiào yǐjí zōngjiào de pǔbiàn zhuīqiú.

Dāngshí, yīxiē rìběn zhīshì fēnzǐ rènwéi, jīdūjiào zài xiàng xīfāng shèhuì guànshū dàodé jiàzhíguān, bìng bāngzhù qí fāzhǎn chéngwéi qiángdà de xiàndài guójiā fāngmiàn fāhuīle guānjiàn zuòyòng. Xǔduō mínzhòng rènwéi, rìběn yǐnrù jīdūjiào zuòwéi zhuīgǎn xīfāng de yī zhǒng fāngshì, yěshì yīgè hǎo zhǔyì. Zǎodàotián dàxué de chuàngshǐ rén dàwēi zhòngxìn (1838-1922) yě zhòngshì jīdūjiào zuòwéi yī zhǒng dàodé jiàoyù de shǒuduàn, jǐnguǎn tā zuìzhōng rènwéi jīdūjiào bùguò shì yī zhǒng yǒuyòng de xūgòu. Rìběn rén kěwàng huòdé shíyòng de jiàoyì, bāngzhù rìběn fāzhǎn chéngwéi yīgè xiàndài wénmíng de guójiā, zhè dǎozhìle yī zhǒng qiángliè de qīngxiàng, jí cóng jiàoyù hé gōnggòng dàodé de yǒuxiàn shìjiǎo lái kàndài jīdūjiào.

Shì shí shàng, rìběn mínzhòng yǔ jīdūjiào de yuánfèn shàng qiǎn. Zhèngrú wǒ zhīqián tí dào de, yēsū huì shì yú 1549 niánlái dào rìběn, jǐnjǐn 60 nián hòu, jīdūjiào jìnlìng biàn kāishǐle, chí xù liǎo jìn 260 nián. Xīn jiàotú hé èluósī dōngzhèngjiào tú yě cóng 19 shìjì xià bàn yè kāishǐ jìnrù rìběn, dàn zài rì é zhànzhēng hé èrzhàn qíjiān, zhèxiē “xīfāng zōngjiào” zàicì shòudào guānfāng de yāzhì. Zhídào èrzhàn hòu xiànxíng xiànfǎ bānbù, rìběn cái zhēnzhèng bǎozhàngle zōngjiào zìyóu. Cóng zhège yìyì shàng jiǎng, pǔtōng rìběn mínzhòng yǔ jīdūjiào de jiēchù yě bùguò 150 nián zuǒyòu. Huòxǔ, gèng guǎngfàn, gèng quánmiàn de jiēchù, hái yǒudài wèilái.

繁體字 Fán tǐ zì / Traditional Chinese;

¹ 基督教在日本整體上有正面的形象。儘管如此，基督徒佔總人口的比例還不到1％。造成這種明顯矛盾現象的原因可以從該宗教在日本接受的複雜歷史中找到。

沒有基督的基督教

基督教是世界上最大的宗教，信徒約有24億，佔世界總人口的近三分之一。但在日本，基督徒只是極少數。與鄰國韓國不同，日本約有 29% 的人口信仰基督教，而在日本，基督教信徒僅佔 0.8%。

但儘管超過99%的日本人不是基督徒，但這並不代表他們不喜歡基督教，或對基督教抱持負面印象。遠非如此。事實上，可以說許多日本人對基督教文化的各個面向都相當熟悉。當然，孩子們聽過耶穌。 但在學校，他們也學習與基督教歷史和文化有關的人物和事件，從馬丁路德和杜斯妥也夫斯基到德蕾莎修女。許多成年人對基督教藝術和音樂感興趣，並樂於在海外旅行期間參觀大教堂和教堂。聖誕節是日曆上一個固定的節日，受到各個年齡層、各個背景的人們的喜愛，許多夫婦選擇舉行基督教風格的婚禮，即使他們不是信徒。基督教文化整體上有正面的形象。

同時，大多數日本人對基督教信仰本身幾乎沒有興趣。再一次，他們在徹底研究之後並沒有批判地拒絕基督教的教義；他們根本不感興趣，也從來不願意去了解。日本擁有許多由傳教士和其他基督徒創辦的學校。根據一項調查顯示，多達十分之一的日本人從幼兒園到大學期間曾在基督教學校就讀。儘管有這樣的曝光，信徒的數量仍然很少。 日本的基督教人口很少，其中 60% 為新教徒，40% 為天主教徒，但許多日本人很難解釋這種差異，或對理解這種差異不感興趣。對大多數日本人來說，他們對基督教的興趣在於其教義內容或多或少被剝奪的版本。

早期傳教士的經濟和軍事影響

1549 年，方濟各·澤維爾（1506-52 年）率領一群傳教士抵達九州，基督教首次傳入日本。他們在吸引信徒方面取得了相當大的成功，早期基督徒的數量急劇增加。但他們到達後僅僅60年，該宗教就被取締了。禁令持續了大約260年，在此期間，基督徒遭受了殘酷的迫害和壓迫，包括酷刑和處決。十七世紀至十九世紀中葉，日本壓制基督教的原因有很多。 但主要原因可能在於，當時的基督教不僅僅是一種宗教，而是一種社會和經濟力量，有可能動搖日本政治和社會的基礎。

十六世紀日本基督教傳教的主要動力是耶穌會。為了有效地繼續傳教活動，支持和擴大日本的基督教社區，耶穌會士深深參與了日本與歐洲之間的「南蠻」貿易。這種經濟活動的參與為某些大名（封建領主）帶來了巨額利潤，但也使傳教士參與了武器的供應。傳教士不僅是宗教人士，而且是具有重要經濟和軍事影響力的政治人物。他們迅速成為一個令人無法忽視的強大派系。

一些早期的傳教士曾認真考慮呼籲西班牙和葡萄牙軍隊征服日本。事實上，這些國家可能從來沒有認真計劃過對日本進行軍事征服，但有不少傳教士強調需要軍事力量來保衛教會及其活動。 毫不奇怪，當時參與治理國家的許多人對基督徒感到不信任和懷疑。

傳教士對日本現有的宗教也極為不寬容，例如，他們認為佛教是一種由魔鬼傳播的異教偶像崇拜。他們毫不懷疑基督教是唯一真正的信仰，所有其他宗教都是錯的。有些傳教士鼓勵日本基督徒放火焚燒佛教寺廟，並破壞佛教僧侶藏在洞穴內的雕像。傳教士自己寫的文件可以證實這一點。

從遠藤週作的小說《沉默》等資料（最近由馬丁史柯西斯改編成電影）中，我們很容易得到這樣的印象：遭受迫害的基督徒只是受害者。但暴力不全是單方面的。儘管基督徒希望與其他宗教和平共處，但基督教卻沒有受到壓迫。在二十一世紀的今天，我們往往想當然地認為不同宗教之間應該互相尊重、和諧共處。但在日本早期基督教傳教士的時代，這種想法並不那麼普遍。

基督教如何幫助「教導」日本現代化

19 世紀下半葉，隨著日本傳教禁令的解除，基督教傳教活動再次在日本開展，大批傳教士開始再次來到日本，其中大部分是新教徒。當時，日本正經歷著令人眼花撩亂的政治變革，國家急於實現現代化。人們想要的是學習外面世界的科學知識和語言。 由於傳教士渴望利用教育和語言教學作為傳教的機會，雙方的需求非常吻合。但對當時的日本人來說，基督教只不過是實現日本現代化和「文明化」的有用工具。這是西方文化的一個面向，是外來文化，而不是可以日本化的東西。

從大約十九世紀末開始，該宗教在日語中被稱為 キリスト教 kirisutokyō，這是一個從英語翻譯而來的新詞，取代了先前的術語 kirishitan（葡萄牙語的音譯）。引入了一套新的日語翻譯術語：教會 kyōkai 表示“教會”，宣教 senkyō 表示“使命”，殉教者 junkyōsha 表示“殉道者”。大約在同一時期，宗教 shūkyō 一詞成為日語中表示「宗教」的常用詞。 所有這些術語都使用相同的漢字“教 kyō”，意思是“教導”，強調宗教的教學方面，而不是教義方面。這一事實暗示了現代日本人對基督教和整個宗教的追求。

當時一些日本知識分子認為，基督教在向西方社會灌輸道德價值、幫助西方社會發展成為強大的現代國家方面發揮了關鍵作用。許多民眾認為，日本引進佛教也是個好主意，以此來趕上西方。早稻田大學的創始人大熊重信（1838-1922）也將基督教視為道德教育手段，儘管最終他只將其視為一種有用的虛構。日本人希望得到實用的教義，幫助日本發展成為一個現代文明的國家，這導致日本人強烈傾向於從教育和公共道德的有限角度來看待基督教。

 事實上，日本民眾與基督教的交往還相當短暫。正如我之前提到的，1549年耶穌會士來到日本，僅僅60年後基督教禁令就開始了，持續了近260年。新教徒和俄羅斯東正教徒也從19世紀下半葉開始進入日本，但在日俄戰爭和第二次世界大戰期間，這些「西方宗教」再次受到官方的壓制。直到二戰後現行憲法頒布後，日本才真正保障了宗教自由。從這個意義上來說，日本一般民眾接觸基督教的歷史只有150年左右。也許未來我們仍將有機會與宗教進行更廣泛、更全面的接觸。

¹ Jīdūjiào zài rìběn zhěngtǐ shàng yǒu zhèngmiàn de xíngxiàng. Jǐnguǎn rúcǐ, jīdū tú zhàn zǒng rénkǒu de bǐlì hái bù dào 1%. Zàochéng zhè zhǒng míngxiǎn máodùn xiànxiàng de yuányīn kěyǐ cóng gāi zōngjiào zài rìběn jiēshòu de fùzá lìshǐ zhōng zhǎodào.

Méiyǒu jīdū de jīdūjiào

jīdūjiào shì shìjiè shàng zuìdà de zōngjiào, xìntú yuē yǒu 24 yì, zhàn shìjiè zǒng rénkǒu de jìn sān fēn zhī yī. Dàn zài rìběn, jīdū tú zhǐshì jí shǎoshù. Yǔ lín guó hánguó bùtóng, rìběn yuē yǒu 29% de rénkǒu xìnyǎng jīdūjiào, ér zài rìběn, jīdūjiào xìntú jǐn zhàn 0.8%.

Dàn jǐnguǎn chāoguò 99%de rìběn rén bùshì jīdū tú, dàn zhè bìng bù dàibiǎo tāmen bù xǐhuān jīdūjiào, huò duì jīdūjiào bào chí fùmiàn yìnxiàng. Yuǎn fēi rúcǐ. Shìshí shàng, kěyǐ shuō xǔduō rìběn rén duì jīdūjiào wénhuà de gège miànxiàng dōu xiāngdāng shúxī. Dāngrán, háizǐmen tīngguò yēsū. Dàn zài xuéxiào, tāmen yě xuéxí yǔ jīdūjiào lìshǐ hé wénhuà yǒuguān de rénwù hé shìjiàn, cóng mǎdīng lù dé hé dù sī tuǒ yě fū sī jī dào dé lěi shā xiūnǚ. Xǔduō chéngnián rén duì jīdūjiàoyìshù hé yīnyuè gǎn xìngqù, bìng lèyú zài hǎiwài lǚxíng qíjiān cānguān dà jiàotáng hé jiàotáng. Shèngdàn jié shì rìlì shàng yīgè gùdìng de jiérì, shòudào gège niánlíng céng, gège bèijǐng de rénmen de xǐ'ài, xǔduō fūfù xuǎnzé jǔxíng jīdūjiào fēnggé de hūnlǐ, jíshǐ tāmen bùshì xìntú. Jīdūjiào wénhuà zhěngtǐ shàng yǒu zhèngmiàn de xíngxiàng.

Tóngshí, dà duōshù rìběn rén duì jīdūjiào xìnyǎng běnshēn jīhū méiyǒu xìngqù. Zài yīcì, tāmen zài chèdǐ yánjiū zhīhòu bìng méiyǒu pīpàn de jùjué jīdūjiào de jiàoyì; tāmen gēnběn bùgǎn xìngqù, yě cónglái bu yuànyì qù liǎojiě. Rìběn yǒngyǒu xǔduō yóu chuánjiào shì hé qítā jīdū tú chuàngbàn de xuéxiào. Gēnjù yī xiàng diàochá xiǎnshì, duō dá shí fēn zhī yī de rìběn rén cóng yòu'éryuán dào dàxué qíjiān céng zài jīdūjiào xuéxiào jiùdú. Jǐnguǎn yǒu zhèyàng de pùguāng, xìntú de shùliàng réngrán hěn shǎo. Rìběn de jīdūjiào rénkǒu hěn shǎo, qízhōng 60% wèi xīn jiàotú,40% wéi tiānzhǔjiào tú, dàn xǔduō rìběn rén hěn nán jiěshì zhè zhǒng chāyì, huò duì lǐjiě zhè zhǒng chāyì bùgǎn xìngqù. Duì dà duōshù rìběn rén lái shuō, tāmen duì jīdūjiào de xìngqù zàiyú qí jiào yì nèiróng huò duō huò shǎo bèi bōduó de bǎnběn.

Zǎoqí chuánjiào shì dì jīngjì hé jūnshì yǐngxiǎng

1549 nián, fāng jì gè·zé wéi'ěr (1506-52 nián) shuàilǐng yīqún chuánjiào shì dǐdá jiǔzhōu, jīdūjiào shǒucì chuán rù rìběn. Tāmen zài xīyǐn xìntú fāngmiàn qǔdéle xiāngdāng dà de chénggōng, zǎoqí jīdū tú de shùliàng jíjù zēngjiā. Dàn tāmen dàodá hòu jǐnjǐn 60 nián, gāi zōngjiào jiù bèi qǔdìle. Jìnlìng chíxùle dàyuē 260 nián, zài cǐ qíjiān, jīdū tú zāoshòule cánkù de pòhài hé yāpò, bāokuò kùxíng hé chǔjué. Shíqī shìjì zhì shíjiǔ shìjì zhōngyè, rìběn yāzhì jīdūjiào de yuányīn yǒu hěnduō. Dàn zhǔyào yuányīn kěnéng zàiyú, dāngshí de jīdūjiào bùjǐn jǐn shì yīzhǒng zōngjiào, ér shì yīzhǒng shèhuì hé jīngjì lìliàng, yǒu kěnéng dòngyáo rìběn zhèngzhì hé shèhuì de jīchǔ.

Shíliù shìjì rìběn jīdūjiào chuánjiào de zhǔyào dònglì shì yēsū huì. Wèile yǒuxiào de jìxù chuánjiào huódòng, zhīchí hé kuòdà rìběn de jīdūjiào shèqū, yēsū huì shì shēn shēn cānyùle rìběn yǔ ōuzhōu zhī jiān de `nán mán'màoyì. Zhè zhǒng jīngjì huódòng de cānyù wèi mǒu xiē dàmíng (fēngjiàn lǐngzhǔ) dài láile jù'é lìrùn, dàn yě shǐ chuánjiào shì cānyùle wǔqì de gōngyìng. Chuánjiào shì bùjǐn shì zōngjiào rénshì, érqiě shì jùyǒu zhòngyào jīngjì hé jūnshì yǐngxiǎng lì de zhèngzhì rénwù. Tāmen xùnsù chéngwéiyīgè lìng rén wúfǎ hūshì de qiángdà pàixì.

Yīxiē zǎoqí de chuánjiào shì céng rènzhēn kǎolǜ hūyù xībānyá hé pútáoyá jūnduì zhēngfú rìběn. Shìshí shàng, zhèxiē guójiā kěnéng cónglái méiyǒu rènzhēn jìhuàguò duì rìběn jìnxíng jūnshì zhēngfú, dàn yǒu bù shǎo chuánjiào shì qiángdiào xūyào jūnshì lìliàng lái bǎowèi jiàohuì jí qí huódòng. Háo bù qíguài, dāngshí cānyù zhìlǐ guójiā de xǔduō rén duì jīdū tú gǎndào bù xìnrèn hé huáiyí.

Chuánjiào shì duì rìběn xiànyǒu de zōngjiào yě jíwéi bù kuānróng, lìrú, tāmen rènwéi fójiào shì yīzhǒng yóu móguǐ chuánbò de yìjiào ǒuxiàng chóngbài. Tāmen háo bù huáiyí jīdūjiào shì wéi yī zhēnzhèng de xìnyǎng, suǒyǒu qítā zōngjiào dōu shì cuò de. Yǒuxiē chuánjiào shì gǔlì rìběn jīdū tú fànghuǒ fénshāo fójiào sìmiào, bìng pòhuài fójiào sēnglǚ cáng zài dòngxué nèi de diāoxiàng. Chuánjiào shì zìjǐ xiě de wénjiàn kěyǐ zhèngshí zhè yīdiǎn.

Cóng yuǎn téng zhōuzuò de xiǎoshuō “chénmò”(zuìjìn bèi mǎdīng·sī kē sāi sī gǎibiān chéng diànyǐng) děng zīliào zhōng, hěn róngyì dé chū zhèyàng de yìnxiàng: Shòu pòhài de jīdū tú zhǐshì shòuhài zhě. Dàn bàolì bìngfēi dān xiàng de. Jīdūjiào dāngrán bù huì yīnwèi kěwàng yǔ qítā zōngjiào hépíng gòngchǔ ér zāoshòu yāpò. Zài 21 shìjì de jīntiān, wǒmen wǎngwǎng xiǎngdāngrán dì rènwéi bùtóng zōngjiào yīnggāi xiānghù zūnzhòng, héxié gòngcún. Dàn zài zǎoqí jīdūjiào chuánjiào shì lái dào rìběn de shídài, zhè zhǒng xiǎngfǎ bìng bù pǔbiàn.

Jīdūjiào rúhé bāngzhù “jiàodǎo” rìběn zǒuxiàng xiàndàihuà

19 shìjì xià bàn yè, suízhe rìběn de zōngjiào jìnlìng jiěchú, jīdūjiào chuánjiào huódòng zàicì chéngwéi kěnéng, dàpī chuánjiào shì kāishǐ zàicì lái dào rìběn——zhè yīcì, tāmen dàduō shì xīn jiàotú. Dāngshí de rìběn zhèng jīnglìzhe lìng rén yǎnhuāliáoluàn de zhèngzhì biàngé, guójiā jíyú shíxiàn xiàndàihuà. Rénmen kěwàng xuéxí wàibùshìjiè de kēxué zhīshì hé yǔyán. Yóuyú chuánjiào shì kěwàng lìyòng jiàoyù hé yǔyán jiàoxué zuòwéi chuánjiào de jīhuì, shuāngfāng de xūqiú qiàhǎo wěnhé. Dàn duì dāngshí de rìběn rén lái shuō, jīdūjiào zhǐ bùguò shìshíxiàn rìběn xiàndàihuà hé “wénmíng huà” de yīgè yǒuyòng gōngjù. Tā shì xīfāng wénhuà de yībùfèn, shì wàilái de dōngxī, ér bù shì kěyǐ rìběn huà de dōngxī.

Dàyuē cóng shíjiǔ shìjìmò kāishǐ, gāi zōngjiào zài rìyǔ zhòng bèi chēng wèikirisuto jiào kirisutokō, zhè shì yīgè cóng yīngyǔ fānyì ér lái de xīnzào cí, qǔ dài liǎo zhīqián de pútáoyá yǔ kirishitan. Yī zǔ xīn de rìyǔ fānyì shùyǔ bèi yǐnrù: Jiàohuì kyōkai biǎoshì “jiàotáng”, xuānjiào senkyō biǎoshì “shǐmìng”, xùnjiào zhě junkyōsha biǎoshì “xùndào zhě”. Dàyuē zài tóngyī shíqí, zōngjiào shūkyō yī cí chéngwéi rìyǔ zhòng “zōngjiào” de chángyòng cí. Suǒyǒu zhèxiē shùyǔ dōu shǐyòngle tóng yīgè hànzì “jiào kyō”, yì wèi “jiàodǎo”, qiángdiào zōngjiào de jiàoxué céngmiàn, ér fēi jiàoyì céngmiàn. Zhè yī shìshí ànshìle xiàndài rìběn rén duì jīdūjiào yǐjí zōngjiào de pǔbiàn zhuīqiú.

Dāngshí, yīxiē rìběn zhīshì fēnzǐ rènwéi, jīdūjiào zài xiàng xīfāng shèhuì guànshū dàodé jiàzhíguān, bìng bāngzhù qí fāzhǎn chéngwéi qiángdà de xiàndài guójiā fāngmiàn fāhuīle guānjiàn zuòyòng. Xǔduō mínzhòng rènwéi, rìběn yǐnrù jīdūjiào zuòwéi zhuīgǎn xīfāng de yī zhǒng fāngshì, yěshì yīgè hǎo zhǔyì. Zǎodàotián dàxué de chuàngshǐ rén dàwēi zhòngxìn (1838-1922) yě zhòngshì jīdūjiào zuòwéi yī zhǒng dàodé jiàoyù de shǒuduàn, jǐnguǎn tā zuìzhōng rènwéi jīdūjiào bùguò shì yī zhǒng yǒuyòng de xūgòu. Rìběn rén kěwàng huòdé shíyòng de jiàoyì, bāngzhù rìběn fāzhǎn chéngwéi yīgè xiàndài wénmíng de guójiā, zhè dǎozhìle yī zhǒng

Cóng yuǎnténg zhōu zuò de xiǎoshuō “chénmò” děng zīliào (zuìjìn yóu mǎdīng shǐ kē xī sī gǎi biānchéng diànyǐng) zhōng, wǒmen hěn róngyì dédào zhèyàng de yìnxiàng: Zāoshòu pòhài de jīdū tú zhǐshì shòuhài zhě. Dàn bàolì bùquán shì dān fāngmiàn de. Jǐnguǎn jīdū tú xīwàng yǔ qítā zōngjiào hépíng gòngchǔ, dàn jīdūjiào què méiyǒu shòudào yāpò. Zài èrshíyī shìjì de jīntiān, wǒmen wǎngwǎng xiǎngdāngrán dì rènwéi bùtóng zōngjiào zhī jiān yīnggāi hùxiāng zūnzhòng, héxié gòngchǔ. Dàn zài rìběn zǎoqí jīdūjiào chuánjiào shì dì shídài, zhè zhǒng xiǎngfǎ bìng bù nàme pǔbiàn.

Cóng dàyuē shíjiǔ shìjìmò kāishǐ, gāi zōngjiào zài rìyǔ zhòng bèi chēng wèi kirisuto jiào kirisutokyō, zhè shì yīgè cóng yīngyǔ fānyì ér lái de xīn cí, qǔdàile xiānqián de shùyǔ kirishitan(pútáoyá yǔ de yīnyì). Yǐnrùle yī tào xīn de rìyǔ fānyì shùyǔ: Jiàohuì kyōkai biǎoshì “jiàohuì”, xuānjiào senkyō biǎoshì “shǐmìng”, xùnjiào zhě junkyōsha biǎoshì “xùndào zhě”. Dàyuē zài tóngyī shíqí, zōngjiào shūkyō yī cí chéngwéi rìyǔ zhòng biǎoshì `zōngjiào'de chángyòng cí. Suǒyǒu zhèxiē shùyǔ dōu shǐyòng xiāngtóng de hànzì “jiào kyō”, yìsi shì “jiàodǎo”, qiángdiào zōngjiào de jiàoxué fāngmiàn, ér bùshì jiàoyì fāngmiàn. Zhè yī shìshí ànshìle xiàndài rìběn rén duì jīdūjiào hé zhěnggè zōngjiào de zhuīqiú.

Dāngshí yīxiē rìběn zhīshì fēnzǐ rènwéi, jīdūjiào zài xiàng xīfāng shèhuì guànshū dàodé jiàzhí, bāngzhù xīfāng shèhuì fāzhǎn chéngwéi qiángdà de xiàndài guójiā fāngmiàn fāhuīle guānjiàn zuòyòng. Xǔduō mínzhòng rènwéi, rìběn yǐnjìn fójiào yěshì gè hǎo zhǔyì, yǐ cǐ lái gǎn shàng xīfāng. Zǎodàotián dàxué de chuàngshǐ rén dàxióng zhòngxìn (1838-1922) yě jiāng jīdūjiào shì wéi dàodé jiàoyù shǒuduàn, jǐnguǎn zuìzhōng tā zhǐ jiāng qí shì wéi yīzhǒng yǒuyòng de xūgòu. Rìběn rén xīwàng dédào shíyòng de jiàoyì, bāngzhù rìběn fāzhǎn chéngwéi yīgè xiàndài wénmíng de guójiā, zhè dǎozhì rìběn rén qiángliè qīngxiàng yú cóng jiàoyù hé gōnggòng dàodé de yǒuxiàn jiǎodù lái kàndài jīdūjiào.

 Shì shí shàng, rìběn mínzhòng yǔ jīdūjiào de jiāowǎng huán xiāngdāng duǎnzàn. Zhèngrú wǒ zhīqián tí dào de,1549 nián yēsū huì shì lái dào rìběn, jǐnjǐn 60 nián hòu jīdūjiào jìnlìng jiù kāishǐle, chí xù liǎo jìn 260 nián. Xīn jiàotú hé èluósī dōngzhèngjiào tú yě cóng 19 shìjì xià bàn yè kāishǐ jìnrù rìběn, dàn zài rì é zhànzhēng hé dì èr cì shìjiè dàzhàn qíjiān, zhèxiē `xīfāng zōngjiào'zàicì shòudào guānfāng de yāzhì. Zhídào èrzhàn hòu xiànxíng xiànfǎ bānbù hòu, rìběn cái zhēnzhèng bǎozhàngle zōngjiào zìyóu. Cóng zhège yìyì shànglái shuō, rìběn yībān mínzhòng jiēchù jīdūjiào de lìshǐ zhǐyǒu 150 nián zuǒyòu. Yěxǔ wèilái wǒmen réng jiāng yǒu jīhuì yǔ zōngjiào jìnxíng gèng guǎngfàn, gèng quánmiàn de jiēchù.

Français / French;

Le christianisme jouit d'une image généralement positive au Japon. Malgré cela, les chrétiens représentent moins de 1 % de la population. Les raisons de ce paradoxe apparent résident dans l'histoire complexe de la réception de cette religion au Japon.

Un christianisme sans Christ

Le christianisme est la plus grande religion du monde, avec environ 2,4 milliards de fidèles, soit près d'un tiers de la population mondiale. Mais au Japon, les chrétiens constituent une infime minorité. Contrairement à la Corée du Sud voisine, où environ 29 % de la population se déclare chrétienne, les fidèles japonais ne représentent que 0,8 %.

Si plus de 99 % des Japonais ne sont pas chrétiens, cela ne signifie pas pour autant qu'ils n'aiment pas le christianisme ou qu'ils en ont une image négative. Loin de là. En fait, on peut dire que de nombreux Japonais connaissent bien divers aspects de la culture chrétienne. Les enfants ont bien entendu entendu parler de Jésus. Mais à l'école, ils découvrent aussi des personnages et des événements liés à l'histoire et à la culture chrétiennes, de Martin Luther et Dostoïevski à Mère Teresa. De nombreux adultes s'intéressent à l'art et à la musique chrétiens et prennent plaisir à visiter des cathédrales et des églises lors de leurs voyages à l'étranger. Noël est un événement bien ancré dans le calendrier, apprécié de toutes les générations et de tous les horizons, et de nombreux couples choisissent de se marier selon le modèle chrétien, même s'ils ne sont pas croyants. La culture chrétienne jouit d'une image généralement positive.

Par ailleurs, la plupart des Japonais ne s'intéressent que peu, voire pas du tout, à la foi chrétienne en soi. Là encore, ils ne rejettent pas les enseignements chrétiens après une étude approfondie ; ils ne s'y intéressent tout simplement pas et ne se donnent jamais la peine de se renseigner. Le Japon compte de nombreuses écoles fondées par des missionnaires et d'autres chrétiens. Selon une enquête, jusqu'à un Japonais sur dix a fréquenté une école chrétienne à un moment ou à un autre de son parcours, de la maternelle à l'université. Malgré cette exposition, le nombre de croyants reste obstinément faible. La petite population chrétienne du Japon est composée de 60 % de protestants et de 40 % de catholiques, mais de nombreux Japonais peinent à expliquer cette différence ou à la comprendre. Pour la plupart des Japonais, leur intérêt pour le christianisme réside dans une version de la foi plus ou moins dépouillée de son contenu doctrinal.

L'impact économique et militaire des premiers missionnaires

Le christianisme fut prêché pour la première fois au Japon en 1549, lorsque François Xavier (1506-1552) arriva à Kyūshū avec un groupe de missionnaires. Ils connurent un succès considérable en matière de conversions, et le nombre de chrétiens augmenta considérablement au cours des premières années. Mais moins de 60 ans après leur arrivée, la religion fut interdite. Cette interdiction dura quelque 260 ans, période durant laquelle les chrétiens furent soumis à une persécution et une oppression impitoyables, notamment la torture et les exécutions. De nombreuses raisons expliquent la répression du christianisme au Japon entre le XVIIe et le milieu du XIXe siècle. Mais la raison principale était probablement que le christianisme, à cette époque, n'était pas simplement une religion, mais une force sociale et économique susceptible d'ébranler les fondements de la politique et de la société japonaises.

Le principal moteur du prosélytisme chrétien au Japon du XVIe siècle était la Compagnie de Jésus. Pour poursuivre efficacement leurs activités missionnaires et soutenir et étendre la communauté chrétienne au Japon, les jésuites étaient profondément impliqués dans le commerce « Nanban » entre le Japon et l'Europe. Cette implication dans les activités économiques rapportait d'énormes profits à certains daimyo (seigneurs féodaux), mais impliquait également les missionnaires dans l'approvisionnement en armes. Les missionnaires n'étaient pas de simples hommes de religion, mais des personnalités politiques exerçant une influence économique et militaire considérable. Ils devinrent rapidement une faction puissante, incontournable.

Certains de ces premiers missionnaires envisageèrent sérieusement de faire appel aux forces espagnoles et portugaises pour soumettre le Japon. En réalité, il n'y eut probablement jamais de plan sérieux de conquête militaire du Japon dans ces pays, mais de nombreux missionnaires insistèrent sur la nécessité d'une puissance militaire pour défendre l'Église et ses activités. Il n'est pas surprenant que de nombreuses personnes impliquées dans la gestion du pays à l'époque aient éprouvé de la méfiance et de la suspicion à l'égard des chrétiens.

Les missionnaires étaient également extrêmement intolérants envers les religions existantes au Japon, considérant le bouddhisme, par exemple, comme une sorte d'idolâtrie païenne propagée par le diable. Ils étaient convaincus que le christianisme était la seule vraie foi et que toutes les autres religions étaient erronées. Certains missionnaires ont encouragé les chrétiens japonais à incendier des temples bouddhistes et à détruire des statues cachées par des prêtres bouddhistes dans des grottes. Ceci est confirmé par des documents rédigés par les missionnaires eux-mêmes.

On peut facilement avoir l'impression, à partir de sources comme le roman Silence d'Endō Shūsaku, récemment adapté au cinéma par Martin Scorsese, que les chrétiens persécutés étaient de simples victimes. Mais la violence n'était pas à sens unique. Le christianisme n'était certainement pas opprimé, malgré le souhait des chrétiens de cohabiter en paix avec les autres religions. Aujourd'hui, au XXIe siècle, nous avons tendance à considérer comme acquis le respect mutuel et l'harmonie entre les différentes religions. Mais à l'époque des premiers missionnaires chrétiens au Japon, cette idée était moins répandue.

Comment le christianisme a contribué à « apprendre » au Japon à se moderniser

Lorsque les activités missionnaires chrétiennes sont redevenues possibles au Japon après la levée de l'interdiction dans la seconde moitié du XIXe siècle, un grand nombre de missionnaires ont recommencé à arriver dans le pays, cette fois principalement protestants. Le Japon traversait alors une période de bouleversements politiques, alors que le pays s'empressait de se moderniser. Ce que les gens souhaitaient, c'était apprendre les connaissances scientifiques et les langues du monde extérieur. Les missionnaires souhaitant utiliser l'éducation et l'enseignement des langues comme des occasions de prosélytisme, les besoins des deux parties concordaient parfaitement. Mais pour les Japonais de l'époque, le christianisme n'était guère plus qu'un outil utile pour moderniser et « civiliser » le Japon. Il s'agissait d'un aspect de la culture occidentale, quelque chose d'étranger plutôt que de quelque chose que l'on pouvait japoniser.

Vers la fin du XIXe siècle, la religion fut connue en japonais sous le nom de キリスト教 kirisutokyō, une nouvelle traduction de l'anglais qui remplaça le terme précédent, kirishitan, une traduction phonétique du portugais. Une nouvelle série de termes japonais traduits fut introduite : 教会 kyōkai pour « église », 宣教 senkyō pour « mission » et 殉教者 junkyōsha pour « martyr ». Le terme 宗教 shūkyō s'est imposé comme le mot japonais courant pour « religion » à peu près à la même époque. Tous ces termes utilisaient le même kanji 教 kyō, signifiant « enseignement », mettant l'accent sur les aspects pédagogiques plutôt que doctrinaux de la religion. Ce fait suggère ce que les Japonais modernes attendaient du christianisme et de la religion en général.

Certains intellectuels japonais de l'époque pensaient que le christianisme avait joué un rôle clé dans l'inculcation des valeurs morales aux sociétés occidentales et les avait aidées à devenir des États puissants et modernes. De nombreux citoyens pensaient qu'il serait judicieux pour le Japon d'introduire également cette religion, afin de rattraper son retard sur l'Occident. Ōkuma Shigenobu (1838-1922), fondateur de l'université Waseda, valorisait également le christianisme comme moyen d'éducation morale, même s'il ne le considérait finalement que comme une fiction utile. Les Japonais souhaitaient des enseignements pratiques qui aideraient le Japon à devenir un pays moderne et civilisé, ce qui a conduit à une forte tendance à considérer le christianisme sous l'angle limité de l'éducation et de la moralité publique.

En réalité, la relation entre les Japonais et le christianisme est encore assez courte. Comme je l'ai déjà mentionné, les Jésuites sont arrivés au Japon en 1549, et l'interdiction du christianisme a commencé seulement 60 ans plus tard, pour durer près de 260 ans. Les protestants et les chrétiens orthodoxes russes ont également commencé à s'installer au Japon à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, mais pendant la guerre russo-japonaise et la Seconde Guerre mondiale, ces « religions occidentales » ont de nouveau subi la pression de la désapprobation officielle. Ce n'est que depuis la promulgation de la Constitution actuelle, après la Seconde Guerre mondiale, qu'une véritable liberté de religion a été garantie au Japon. En ce sens, les Japonais ordinaires n'ont été en contact avec le christianisme que depuis environ 150 ans. Un engagement plus large et plus complet envers cette religion est peut-être encore à l'avenir.

Español / Spanish ;

El cristianismo tiene una imagen generalmente positiva en Japón. A pesar de ello, los cristianos representan menos del 1% de la población. Las razones de esta aparente paradoja se encuentran en la compleja historia de la recepción de la religión en Japón.

Un cristianismo sin Cristo

El cristianismo es la religión más grande del mundo, con aproximadamente 2.400 millones de seguidores, lo que representa casi un tercio de la población mundial. Sin embargo, en Japón, los cristianos son una pequeña minoría. A diferencia de su vecina Corea del Sur, donde alrededor del 29% de la población se identifica como cristiana, en Japón los seguidores de esta religión representan tan solo el 0,8%.

Pero aunque más del 99% de los japoneses no sean cristianos, esto no significa que les disguste el cristianismo ni que tengan una imagen negativa de la religión. Al contrario. De hecho, es justo decir que muchos japoneses están bastante familiarizados con diversos aspectos de la cultura cristiana. Los niños han oído hablar de Jesús, por supuesto. Pero en la escuela también aprenden sobre personajes y acontecimientos relacionados con la historia y la cultura del cristianismo, desde Martín Lutero y Dostoyevski hasta la Madre Teresa. Muchos adultos se interesan por el arte y la música cristianos, y disfrutan visitando catedrales e iglesias durante sus viajes al extranjero. La Navidad es una celebración muy arraigada en el calendario, popular entre personas de todas las generaciones y orígenes, y muchas parejas optan por casarse al estilo cristiano, incluso si no son creyentes. La cultura cristiana, en general, tiene una imagen positiva.

Al mismo tiempo, la mayoría de los japoneses tienen poco o ningún interés en la fe cristiana en sí. De nuevo, no rechazan críticamente las enseñanzas cristianas tras un estudio exhaustivo; simplemente no les interesa y nunca se molestan en investigar. Japón alberga numerosas escuelas fundadas por misioneros y otros cristianos. Según una encuesta, hasta uno de cada diez japoneses ha asistido a una escuela cristiana en algún momento de su trayectoria, desde el preescolar hasta la universidad. A pesar de esta exposición, el número de creyentes se ha mantenido obstinadamente bajo. La pequeña población cristiana de Japón está compuesta por un 60% de protestantes y un 40% de católicos, pero a muchos japoneses les costaría explicar la diferencia o mostrar mucho interés en comprenderla. Para la mayoría de los japoneses, el interés por el cristianismo reside en una versión de la fe que ha sido prácticamente despojada de su contenido doctrinal.

El impacto económico y militar de los primeros misioneros

El cristianismo se predicó por primera vez en Japón en 1549, cuando Francisco Javier (1506-1552) llegó con un grupo de misioneros a Kyūshū. Disfrutaron de un éxito considerable en la conversión, y el número de cristianos aumentó drásticamente en los primeros años. Sin embargo, tan solo 60 años después de su llegada, la religión fue proscrita. La prohibición se prolongó durante unos 260 años, y durante este período los cristianos fueron sometidos a una persecución y opresión despiadadas, incluyendo tortura y ejecución. Hubo numerosas razones por las que el cristianismo fue reprimido en Japón entre los siglos XVII y mediados del XIX. Pero la razón principal probablemente fue que el cristianismo en aquella época no era simplemente una religión, sino una fuerza social y económica con el potencial de sacudir los cimientos de la política y la sociedad japonesas.

 El principal impulsor del proselitismo cristiano en el Japón del siglo XVI fue la Compañía de Jesús. Para ayudarles a continuar con eficiencia sus actividades misioneras y apoyar y expandir la comunidad cristiana en Japón, los jesuitas participaron activamente en el comercio "Nanban" entre Japón y Europa. Esta participación en las actividades económicas generó enormes ganancias para ciertos daimyō (señores feudales), pero también implicó a los misioneros en el suministro de armas. Los misioneros no eran simplemente hombres de religión, sino figuras políticas con una importante influencia económica y militar. Rápidamente se convirtieron en una facción poderosa imposible de ignorar.

Algunos de estos primeros misioneros consideraron seriamente recurrir a las fuerzas españolas y portuguesas para someter a Japón. De hecho, probablemente nunca existió un plan serio en estos países para una conquista militar de Japón, pero no pocos misioneros insistieron en la necesidad de un poder militar para defender a la Iglesia y sus actividades. No es de extrañar que muchas personas involucradas en el gobierno del país en aquella época sintieran desconfianza y sospecha hacia los cristianos.

 Los misioneros también eran extremadamente intolerantes con las religiones existentes en Japón, considerando el budismo, por ejemplo, como una especie de idolatría pagana propagada por el diablo. No dudaban de que el cristianismo era la única fe verdadera y de que todas las demás religiones estaban equivocadas. Algunos misioneros incitaron a los cristianos japoneses a incendiar templos budistas y destruyeron estatuas ocultas por sacerdotes budistas en cuevas. Esto puede confirmarse mediante documentos escritos por los propios misioneros.

Es fácil tener la impresión, a partir de fuentes como la novela Silencio de Endō Shūsaku, recientemente llevada al cine por Martin Scorsese, de que los cristianos perseguidos eran simplemente víctimas. Pero la violencia no fue unidireccional. Ciertamente, no fue cierto que el cristianismo fuera oprimido a pesar del deseo de los cristianos de convivir pacíficamente con otras religiones. Hoy, en el siglo XXI, tendemos a dar por sentado que las diferentes religiones deben respetarse mutuamente y vivir en armonía. Pero en la época de los primeros misioneros cristianos en Japón, esta forma de pensar no era tan común.

Cómo el cristianismo ayudó a "enseñar" a Japón a modernizarse

Cuando las actividades misioneras cristianas volvieron a ser posibles en Japón tras el levantamiento de la prohibición en la segunda mitad del siglo XIX, un gran número de misioneros comenzaron a llegar al país de nuevo, esta vez en su mayoría protestantes. Japón, en aquel entonces, atravesaba un período de vertiginosos cambios políticos mientras el país se apresuraba a modernizarse. Lo que la gente quería era aprender los conocimientos científicos y los idiomas del mundo exterior. Dado que los misioneros estaban deseosos de utilizar la educación y la enseñanza del idioma como oportunidades para el proselitismo, las necesidades de ambas partes coincidían bien. Pero para los japoneses de la época, el cristianismo era poco más que una herramienta útil para modernizar y "civilizar" a Japón. Era un aspecto de la cultura occidental, algo ajeno, más que algo que pudiera convertirse en japonés.

A partir de finales del siglo XIX, la religión se conoció en japonés como キリスト教 kirisutokyō, una nueva traducción del inglés que sustituyó al término anterior, kirishitan, una traducción fonética del portugués. Se introdujo un nuevo conjunto de términos traducidos al japonés: 教会 kyōkai para "iglesia", 宣教 senkyō para "misión" y 殉教者 junkyōsha para "mártir". El término 宗教 shūkyō se estableció como la palabra japonesa habitual para "religión" aproximadamente al mismo tiempo. Todos estos términos usaban el mismo kanji 教 kyō, que significa "enseñanza", enfatizando los aspectos pedagógicos, más que doctrinales, de la religión. Este hecho sugiere lo que los japoneses modernos buscaban del cristianismo y de la religión en general.

Algunos intelectuales japoneses de la época creían que el cristianismo había desempeñado un papel clave en la inculcación de valores morales en las sociedades occidentales y en ayudarlas a convertirse en estados poderosos y modernos. Muchos ciudadanos creían que sería una buena idea que Japón también introdujera la religión, como una forma de ponerse al día con Occidente. Ōkuma Shigenobu (1838-1922), fundador de la Universidad de Waseda, también valoraba el cristianismo como medio de educación moral, aunque en última instancia no lo consideraba más que una ficción útil. Los japoneses deseaban enseñanzas prácticas que ayudaran a Japón a convertirse en un país moderno y civilizado, lo que generó una fuerte tendencia a considerar el cristianismo desde una perspectiva limitada, la de la educación y la moral pública.

De hecho, la relación entre el pueblo japonés y el cristianismo es aún bastante breve. Como ya he mencionado, los jesuitas llegaron a Japón en 1549, y la prohibición del cristianismo comenzó tan solo 60 años después, perduró casi 260. Los protestantes y los cristianos ortodoxos rusos también comenzaron a entrar en Japón a partir de la segunda mitad del siglo XIX, pero durante la guerra ruso-japonesa y la Segunda Guerra Mundial, estas "religiones occidentales" volvieron a verse sometidas a la presión de la desaprobación oficial. Solo desde la promulgación de la Constitución vigente tras la Segunda Guerra Mundial se ha garantizado la verdadera libertad religiosa en Japón. En ese sentido, los japoneses comunes solo han estado en contacto con el cristianismo durante unos 150 años. Quizás aún quede en el futuro un compromiso más amplio y completo con la religión.

العربية alearabia / Arabic;

تتمتع المسيحية بصورة إيجابية بشكل عام في اليابان. ومع ذلك، لا يشكل المسيحيون سوى أقل من 1% من السكان. ويمكن إيجاد أسباب هذه المفارقة الواضحة في التاريخ المعقد لانتشار هذه الديانة في اليابان.

مسيحية بلا المسيح

تُعد المسيحية أكبر ديانة في العالم، إذ يُقدر عدد أتباعها بنحو 2.4 مليار شخص، أي ما يقرب من ثلث إجمالي سكان العالم. لكن في اليابان، يُشكل المسيحيون أقلية ضئيلة. فعلى عكس كوريا الجنوبية المجاورة، حيث يُعرّف حوالي 29% من السكان أنفسهم كمسيحيين، لا يُشكل أتباع هذه الديانة في اليابان سوى 0.8%.

ولكن في حين أن أكثر من 99% من اليابانيين ليسوا مسيحيين، فإن هذا لا يعني أنهم يكرهون المسيحية، أو أن لديهم صورة سلبية عنها. بل على العكس تمامًا. في الواقع، من الإنصاف القول إن العديد من اليابانيين على دراية تامة بمختلف جوانب الثقافة المسيحية. وبالطبع، سمع الأطفال عن يسوع. لكنهم في المدرسة يتعلمون أيضًا عن شخصيات وأحداث مرتبطة بتاريخ وثقافة المسيحية، من مارتن لوثر ودوستويفسكي إلى الأم تيريزا. يهتم الكثير من البالغين بالفن والموسيقى المسيحية، ويستمتعون بزيارة الكاتدرائيات والكنائس خلال رحلاتهم إلى الخارج. يُعد عيد الميلاد مناسبة راسخة في التقويم، ويحظى بشعبية لدى الناس من جميع الأجيال والخلفيات، ويختار العديد من الأزواج الزواج على الطريقة المسيحية، حتى لو لم يكونوا مؤمنين. تتمتع الثقافة المسيحية عمومًا بصورة إيجابية.

في الوقت نفسه، لا يهتم معظم اليابانيين بالإيمان المسيحي بحد ذاته، إن لم يكن لديهم أي اهتمام. مرة أخرى، لا يرفضون التعاليم المسيحية رفضًا قاطعًا بعد دراسة متعمقة؛ إنهم ببساطة غير مهتمين ولا يكلفون أنفسهم عناء البحث عنها. اليابان موطن للعديد من المدارس التي أسسها المبشرون وغيرهم من المسيحيين. ووفقًا لأحد الاستطلاعات، التحق ما يصل إلى واحد من كل عشرة يابانيين بمدرسة مسيحية في مرحلة ما من رحلتهم من الروضة إلى الجامعة. وعلى الرغم من هذا التعرض، ظل عدد المؤمنين ضئيلًا بعناد. يتألف تعداد المسيحيين الضئيل في اليابان من 60% بروتستانت و40% كاثوليك، لكن الكثير من اليابانيين يجدون صعوبة في تفسير الفرق أو إبداء اهتمام كبير بفهمه. بالنسبة لمعظم اليابانيين، ينصب اهتمامهم بالمسيحية على نسخة من الإيمان جُرِّدت تقريبًا من محتواها العقائدي.

الأثر الاقتصادي والعسكري للمبشرين الأوائل

بدأت الدعوة إلى المسيحية في اليابان عام 1549، عندما وصل فرانسيس كزافييه (1506-1552) مع مجموعة من المبشرين إلى كيوشو. وقد حققوا نجاحًا كبيرًا في تحويل الناس إلى المسيحية، وازداد عدد المسيحيين بشكل كبير في السنوات الأولى. ولكن في غضون 60 عامًا فقط من وصولهم، حُظرت هذه الديانة. استمر الحظر لنحو 260 عامًا، وخلال هذه الفترة تعرض المسيحيون لاضطهاد وقمع شديدين، بما في ذلك التعذيب والإعدام. كانت هناك أسباب عديدة لقمع المسيحية في اليابان بين القرنين السابع عشر ومنتصف القرن التاسع عشر. لكن السبب الرئيسي ربما كان أن المسيحية في تلك الأيام لم تكن مجرد دين، بل قوة اجتماعية واقتصادية قادرة على زعزعة أسس السياسة والمجتمع الياباني.

كانت جمعية اليسوعيين هي القوة الدافعة الرئيسية وراء التبشير المسيحي في اليابان في القرن السادس عشر. ولمساعدتهم على مواصلة أنشطتهم التبشيرية بكفاءة ودعم وتوسيع المجتمع المسيحي في اليابان، انخرط اليسوعيون بعمق في تجارة "نانبان" بين اليابان وأوروبا. جلبت هذه المشاركة في الأنشطة الاقتصادية أرباحًا طائلة لبعض الدايميو (اللوردات الإقطاعيين)، ولكنها أشركت المبشرين أيضًا في توريد الأسلحة. لم يكن المبشرون مجرد رجال دين، بل كانوا شخصيات سياسية ذات نفوذ اقتصادي وعسكري مهم. وسرعان ما أصبحوا فصيلًا قويًا يستحيل تجاهله.

فكّر بعض هؤلاء المبشرين الأوائل بجدية في استدعاء القوات الإسبانية والبرتغالية لإخضاع اليابان. في الواقع، ربما لم تكن هناك أي خطة جادة في هذه البلدان لغزو اليابان عسكريًا، ولكن كان هناك عدد غير قليل من المبشرين الذين أكدوا على ضرورة القوة العسكرية للدفاع عن الكنيسة وأنشطتها. ليس من المستغرب أن يشعر الكثير من المسؤولين عن إدارة البلاد آنذاك بعدم الثقة والريبة تجاه المسيحيين.

كان المبشرون أيضًا شديدي التعصب تجاه الديانات اليابانية القائمة، معتبرين البوذية، على سبيل المثال، نوعًا من عبادة الأصنام الوثنية التي يروج لها الشيطان. لم يكن لديهم أدنى شك في أن المسيحية هي الدين الحق الوحيد وأن جميع الديانات الأخرى ضلال. شجع بعض المبشرين المسيحيين اليابانيين على إحراق المعابد البوذية، ودمروا التماثيل التي أخفاها الكهنة البوذيون داخل الكهوف. ويمكن تأكيد ذلك من خلال وثائق كتبها المبشرون أنفسهم.

من السهل أن نستنتج من مصادر مثل رواية "الصمت" لإندُو شوساكو، التي حُوِّلت مؤخرًا إلى فيلم من إخراج مارتن سكورسيزي، أن المسيحيين المضطهدين كانوا مجرد ضحايا. لكن العنف لم يكن من طرف واحد. لم يكن من المؤكد أن المسيحية تعرضت للقمع رغم رغبة المسيحيين في العيش بسلام جنبًا إلى جنب مع الديانات الأخرى. اليوم، في القرن الحادي والعشرين، نميل إلى اعتبار احترام الديانات المختلفة لبعضها البعض والعيش في وئام أمرًا مسلمًا به. لكن في زمن المبشرين المسيحيين الأوائل في اليابان، لم يكن هذا التفكير شائعًا.

كيف ساعدت المسيحية في "تعليم" اليابان التحديث

عندما عادت الأنشطة التبشيرية المسيحية إلى اليابان بعد رفع الحظر في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، بدأت أعداد كبيرة من المبشرين بالوصول إلى البلاد مرة أخرى - معظمهم من البروتستانت هذه المرة. كانت اليابان آنذاك تمر بفترة من التغيير السياسي المذهل مع تسارع البلاد نحو التحديث. ما أراده الناس هو تعلم المعارف العلمية ولغات العالم الخارجي. نظرًا لحرص المبشرين على استخدام التعليم وتعليم اللغة كفرص للتبشير، فقد تطابقت احتياجات الجانبين بشكل جيد. ولكن بالنسبة لليابانيين في ذلك الوقت، لم تكن المسيحية أكثر من مجرد أداة مفيدة لتحديث اليابان و"تمدينها". لقد كانت جانبًا من الثقافة الغربية، شيئًا أجنبيًا وليس شيئًا يمكن جعله يابانيًا.

منذ نهاية القرن التاسع عشر تقريبًا، أصبح الدين معروفًا في اليابانية باسم キリスト教 kirisutokyō، وهي ترجمة حديثة الصياغة من الإنجليزية حلت محل المصطلح السابق، kirishitan، وهو ترجمة صوتية للبرتغالية. تم تقديم مجموعة جديدة من المصطلحات اليابانية المترجمة: 教会 kyōkai لـ "الكنيسة"، و宣教 senkyō لـ "المهمة"، و殉教者 junkyōsha لـ "الشهيد". أصبح مصطلح 宗教 shūkyō الكلمة اليابانية المعتادة لـ "الدين" في نفس الوقت تقريبًا. استخدمت جميع هذه المصطلحات نفس الكانجي 教 kyō، والذي يعني "التعليم"، مؤكدًا على الجوانب التربوية، بدلاً من الجوانب العقائدية للدين. تشير هذه الحقيقة إلى ما كان اليابانيون المعاصرون يبحثون عنه من المسيحية والدين بشكل عام.

اعتقد بعض المثقفين اليابانيين في ذلك الوقت أن المسيحية لعبت دورًا رئيسيًا في غرس القيم الأخلاقية في المجتمعات الغربية ومساعدتها على التطور إلى دول قوية وحديثة. اعتقد العديد من المواطنين أنه سيكون من الجيد لليابان إدخال الدين أيضًا، كوسيلة للحاق بالغرب. كما قدر أوكوما شيجينوبو (1838-1922)، مؤسس جامعة واسيدا، المسيحية كوسيلة للتربية الأخلاقية، على الرغم من أنه في النهاية لم يعتبرها أكثر من مجرد خيال مفيد. أراد اليابانيون تعاليم عملية تُساعد اليابان على التطور لتصبح دولةً حديثةً متحضرةً، مما أدى إلى ميلٍ قويٍّ للنظر إلى المسيحية من منظورٍ محدودٍ يتعلق بالتعليم والأخلاق العامة.

في الواقع، لا تزال العلاقة بين الشعب الياباني والمسيحية قصيرةً نسبيًا. وكما ذكرتُ سابقًا، وصل اليسوعيون إلى اليابان عام ١٥٤٩، وبدأ حظر المسيحية بعد ٦٠ عامًا فقط، واستمر قرابة ٢٦٠ عامًا. كما بدأ البروتستانت والمسيحيون الأرثوذكس الروس بدخول اليابان بدءًا من النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ولكن خلال الحرب الروسية اليابانية والحرب العالمية الثانية، تعرضت هذه "الديانات الغربية" لضغوطٍ من الرفض الرسمي مجددًا. ولم تُضمن الحرية الدينية الحقيقية في اليابان إلا منذ سن الدستور الحالي بعد الحرب العالمية الثانية. وبهذا المعنى، لم يتواصل اليابانيون العاديون مع المسيحية إلا منذ حوالي ١٥٠ عامًا. ولعلّ تفاعلًا أوسع نطاقًا وأكثر شمولًا مع الدين لا يزال في المستقبل.

tatamatae almasihiat bisurat 'iijabiat bishakl eamin fi alyaban. wamae dhalika, la yushakil almasihiuwn siwaa 'aqala min 1% min alsukaani. wayumkin 'iijad 'asbab hadhih almufaraqat alwadihat fi altaarikh almueaqad liaintishar hadhih aldiyanat fi alyaban.

masihiat bila almasih

tued almasihiat 'akbar dianat fi alealami, 'iidh yuqdr eadad 'atbaeiha binahw 2.4 milyar shakhsi, 'ay ma yaqrub min thuluth 'iijmalii sukaan alealami. lakin fi alyaban, yushkl almasihiuwn 'aqaliyatan dayiylatan. faealaa eaks kuria aljanubiat almujawirati, hayth yuerrf hawalay 29% min alsukaan 'anfusihim kamasihiiyna, la yushkl 'atbae hadhih aldiyanat fi alyaban siwaa 0.8%.

walakin fi hin 'ana 'akthar min 99% min alyabaniiyn laysuu masihiiyna, fa'iina hadha la yaeni 'anahum yakrahun almasihiata, 'aw 'ana ladayhim surat salbiat eanha. bal ealaa aleaks tmaman. fi alwaqie, min al'iinsaf alqawl 'iina aleadid min alyabaniiyn ealaa dirayat tamat bimukhtalif jawanib althaqafat almasihiati. wabialtabei, samie al'atfal ean yasuea. lakinahum fi almadrasat yataealamun aydan ean shakhsiaat wa'ahdath murtabitat bitarikh wathaqafat almasihiati, min martin luthar wadustuyfiski 'iilaa al'umi tiriza. yahtamu alkathir min albalighin bialfani walmusiqaa almasihiati, wayastamtieun biziarat alkatidrayiyaat walkanayis khilal rihlatihim 'iilaa alkhariji. yued eid almilad munasabatan rasikhatan fi altaqwimi, wayahzaa bishaebiat ladaa alnaas min jamie al'ajyal walkhalfiati, wayakhtar aleadid min al'azwaj alzawaj ealaa altariqat almasihiati, hataa law lam yakunuu muminina. tatamatae althaqafat almasihiat emwman bisurat 'iijabiatin.

fi alwaqt nafsihi, la yahtamu muezam alyabaniiyn bial'iiman almasihii bihadi dhatihi, 'iin lam yakun ladayhim 'ayu aihtimamu. maratan 'ukhraa, la yarfudun altaealim almasihiat rfdan qatean baed dirasat mutaeamiqatin; 'iinahum bibasatat ghayr muhtamiyn wala yukalifun 'anfusahum eana' albahth eanha. alyaban mawtin lileadid min almadaris alati 'asasaha almubashirun waghayruhum min almasihiiyna. wwfqan li'ahad alaistitlaeati, ailtahaq ma yasil 'iilaa wahid min kuli easharat yabaniiyn bimadrasat masihiat fi marhalat ma min rihlatihim min alrawdat 'iilaa aljamieati. waealaa alraghm min hadha altaearudu, zila eadad almuminin dyylan bieinadi. yata'alaf taedad almasihiiyn aldayiyl fi alyaban min 60% brutistant wa40% kathulik, lakina alkathir min alyabaniiyn yajidun sueubatan fi tafsir alfiraq 'aw 'iibda' aihtimam kabir bifahmihi. bialnisbat limuezam alyabaniiyna, yunsabu aihtimamuhum bialmasihiat ealaa nuskhat min al'iiman juridt tqryban min muhtawaha aleaqayidii.

al'athar aliaiqtisadiu waleaskariu lilmubashirin al'awayil

bada'at aldaewat 'iilaa almasihiat fi alyaban eam 1549, eindama wasal fransis kizafyih (1506-1552) mae majmueat min almubashirin 'iilaa kiushu. waqad haqaquu njahan kbyran fi tahwil alnaas 'iilaa almasihiati, waizdad eadad almasihiiyn bishakl kabir fi alsanawat al'uwlaa. walakin fi ghudun 60 eaman faqat min wusulihim, huzrt hadhih aldiyanatu. aistamara alhazr linahw 260 eaman, wakhilal hadhih alfatrat taearad almasihiuwn liaidtihad waqame shadidini, bima fi dhalik altaedhib wal'iiedami. kanat hunak 'asbab eadidat liqame almasihiat fi alyaban bayn alqarnayn alsaabie eashar wamuntasaf alqarn altaasie eashr. lakina alsabab alrayiysia rubama kan 'ana almasihiat fi tilk al'ayaam lam takun mujarad din, bal quatan aijtimaeiat waiqtisadiatan qadirat ealaa zaezaeat 'usus alsiyasat walmujtamae alyabanii.

kanat jameiat alyasueiiyn hi alquat aldaafieat alrayiysiat wara' altabshir almasihii fi alyaban fi alqarn alsaadis eashra. walimusaeadatihim ealaa muasalat 'anshitatihim altabshiriat bikafa'at wadaem watawsie almujtamae almasihii fi alyaban, ainkharat alyasueiuwn bieumq fi tijara "nanban" bayn alyaban wa'uwruba. jalabat hadhih almusharakat fi al'anshitat alaiqtisadiat arbahan tayilatan libaed aldaaymyw (alluwrdat al'iiqtaeiiyna), walakinaha 'ashrakat almubashirin aydan fi tawrid al'aslihati. lam yakun almubashirun mujarad rijal din, bal kanuu shakhsiaat siasiatan dhat nufudh aiqtisadiin waeaskariin muhima. wasurean ma 'asbahuu fsylan qwyan yastahil tajahulahu.

fkkr baed hawula' almubashirin al'awayil bijidiyat fi aistidea' alquaat al'iisbaniat walburtughaliat li'iikhdae alyaban. fi alwaqiei, rubama lam takun hunak 'ayu khutat jadat fi hadhih albuldan lighazw alyaban eskryan, walakin kan hunak eadad ghayr qalil min almubashirin aladhin 'akaduu ealaa darurat alquat aleaskariat lildifae ean alkanisat wa'anshitatiha. lays min almustaghrib 'an yasheir alkathir min almaswuwlin ean 'iidarat albilad anadhak bieadam althiqat walriybat tujah almasihiiyna.

kan almubashirun aydan shadidi altaeasub tujah aldiyanat alyabaniat alqayimati, muetabirin albudhiata, ealaa sabil almuthali, nwean min eibadat al'asnam alwathaniat alati yurawij laha alshaytan. lam yakun ladayhim 'adnaa shakin fi 'ana almasihiat hi aldiyn alhaqu alwahid wa'ana jamie aldiyanat al'ukhraa dalal. shajae baed almubashirin almasihiiyn alyabaniiyn ealaa 'iihraq almaeabid albudhiati, wadamaruu altamathil alati 'akhfaha alkahanat albudhiuwn dakhil alkuhuf. wayumkin takid dhalik min khilal wathayiq katabaha almubashirun 'anfusuhum.

min alsahl 'an nastantij min masadir mithl riwaya "alsamti" l'indu shusaku, alati huilt mwkhran 'iilaa film min 'iikhraj martin skursizi, 'ana almasihiiyn almudtahadin kanuu mujarad dahaya. lakina aleunf lam yakun min taraf wahidi. lam yakun min almuakad 'ana almasihiat taearadat lilqame raghm raghbat almasihiiyn fi aleaysh bisalam jnban 'iilaa janb mae aldiyanat al'ukhraa. alyawma, fi alqarn alhadi waleishrina, namil 'iilaa aietibar aihtiram aldiyanat almukhtalifat libaediha albaed waleaysh fi wiaam amran mslman bihi. lakin fi zaman almubashirin almasihiiyn al'awayil fi alyaban, lam yakun hadha altafkir shayean.

kayf saeadat almasihiat fi "taelimi" alyaban altahdith

eindama eadat al'anshitat altabshiriat almasihiat 'iilaa alyaban baed rafe alhazr fi alnisf althaani min alqarn altaasie eashra, bada'at 'aedad kabirat min almubashirin bialwusul 'iilaa albilad maratan 'ukhraa - muezamuhum min alburwtistant hadhih almarata. kanat alyaban anadhak tamuru bifatrat min altaghyir alsiyasii almudhhil mae tasarue albilad nahw altahdithi. ma 'aradah alnaas hu taealum almaearif aleilmiat walughat alealam alkhariji. nzran lihirs almubashirin ealaa aistikhdam altaelim wataelim allughat kafuras liltabshir, faqad tatabaqat aihtiajat aljanibayn bishakl jiid. walakin bialnisbat lilyabaniiyn fi dhalik alwaqtu, lam takun almasihiat 'akthar min mujarad 'adaat mufidat litahdith alyaban wa"tamdinha". laqad kanat janban min althaqafat algharbiat, shyyan ajnbyan walays shyyan yumkin jaeluh yabanyan.

mundh nihayat alqarn altaasie eashar tqryban, 'asbah aldiyn merwfan fi alyabaniat biasm kirisuto jiao kirisutokyo, wahi tarjamat hadithat alsiyaghat min al'iinjliziat halat mahala almustalah alsaabiqi, kirishitan, wahu tarjamat sawtiat lilburtughaliati. tama taqdim majmueat jadidat min almustalahat alyabaniat almutarjamati: jiao hui kyokai la "alkanisati", wa xuan jiao senkyo la "almuhimati", wa xun jiao zhe junkyosha la "alshahid". 'asbah mustalah zong jiao shukyo alkalimat alyabaniat almuetadat li "aldiyn" fi nafs alwaqt tqryban. aistukhdimat jamie hadhih almustalahat nafs alkanji jiao kyo, waladhi yaeni "altaelimi", mwkdan ealaa aljawanib altarbawiati, bdlaan min aljawanib aleaqayidiat lildiyn. tushir hadhih alhaqiqat 'iilaa ma kan alyabaniuwn almueasirun yabhathun eanh min almasihiat waldiyn bishakl eami.

aietaqad baed almuthaqafin alyabaniiyn fi dhalik alwaqt 'ana almasihiat laeibat dwran ryysyan fi ghars alqiam al'akhlaqiat fi almujtamaeat algharbiat wamusaeadatiha ealaa altatawur 'iilaa dual qawiat wahadithatin. aietaqad aleadid min almuatinin 'anah sayakun min aljayid lilyaban 'iidkhal aldiyn aydan, kawasilat lilhaq bialgharba. kama qadar 'uwkuma shijinubu (1838-1922), muasis jamieat wasida, almasihiat kawasilat liltarbiat al'akhlaqiati, ealaa alraghm min 'anah fi alnihayat lam yaetabirha 'akthar min mujarad khayal mufidi. 'arad alyabaniuwn taealim eamaliat tusaed alyaban ealaa altatawur litusbih dwltan hdythtan mthdrtan, mimaa 'adaa 'iilaa myl qwyin lilnazar 'iilaa almasihiat min mnzwr mhdwd yataealaq bialtaelim wal'akhlaq aleamati.

fi alwaqie, la tazal alealaqat bayn alshaeb alyabanii walmasihiat qsyrtan nsbyan. wakama dhkrt sabqan, wasal alyasueiuwn 'iilaa alyaban eam 1549, wabada hazr almasihiat baed 60 eaman faqut, waistamara qurabat 260 eaman. kama bada alburwtistant walmasihiuwn al'urthudhuks alruws bidukhul alyaban bd'an min alnisf althaani min alqarn altaasie eashra, walakin khilal alharb alruwsiat alyabaniat walharb alealamiat althaaniati, taearadat hadhih "aldyanat algharbiatu" ldghwt min alrafd alrasmii mjddan. walam tudmn alhuriyat aldiyniat alhaqiqiat fi alyaban 'iilaa mundh sini aldustur alhalii baed alharb alealamiat althaaniati. wabihadha almaenaa, lam yatawasal alyabaniuwn aleadiuwn mae almasihiat 'iilaa mundh hawalay 150 eaman. wlel tfaelan 'awsae ntaqan wa'akthar shmwlan mae aldiyn la yazal fi almustaqbali.

Русский Russkiy / Russian

Христианство в целом имеет положительный образ в Японии. Несмотря на это, христиане составляют менее 1 процента населения. Причины этого очевидного парадокса можно найти в сложной истории принятия религии в Японии.

Христианство без Христа

Христианство является крупнейшей религией в мире, с приблизительно 2,4 миллиарда последователей, или почти третью часть всего населения мира. Но в Японии христиане составляют крошечное меньшинство. В отличие от соседней Южной Кореи, где около 29% населения идентифицируют себя как христиане, в Японии последователи этой религии составляют всего 0,8%.

Но хотя более 99% японцев не являются христианами, это не означает, что они не любят христианство или имеют негативное представление об этой религии. Отнюдь нет. На самом деле, справедливо будет сказать, что многие японцы довольно хорошо знакомы с различными аспектами христианской культуры. Дети, конечно, слышали об Иисусе. Но в школе они также узнают о людях и событиях, связанных с историей и культурой христианства, от Мартина Лютера и Достоевского до матери Терезы. Многие взрослые интересуются христианским искусством и музыкой и с удовольствием посещают соборы и церкви во время своих поездок за границу. Рождество — это прочно устоявшееся событие в календаре, популярное среди людей всех поколений и слоев общества, и многие пары решают пожениться в христианском стиле, даже если они неверующие. Христианская культура в целом имеет положительный образ.

В то же время большинство японцев мало или совсем не интересуются христианской верой как таковой. Опять же, они не отвергают христианские учения критически после тщательного изучения; они просто не интересуются и никогда не удосуживаются узнать. Япония является домом для многочисленных школ, основанных миссионерами и другими христианами. Согласно одному опросу, примерно каждый десятый японец посещал христианскую школу на каком-то этапе своего пути от детского сада до колледжа. Несмотря на это, число верующих остается упорно малым. Небольшое христианское население Японии состоит на 60% из протестантов и на 40% из католиков, но многие японцы с трудом могли бы объяснить разницу или проявить большой интерес к ее пониманию. Для большинства японцев интерес к христианству заключается в версии веры, которая была более или менее лишена своего доктринального содержания.

Экономическое и военное влияние ранних миссионеров

Христианство впервые было проповедано в Японии в 1549 году, когда Франциск Ксавьер (1506–1552) прибыл с группой миссионеров на Кюсю. Они добились значительного успеха в обращении, и число христиан резко возросло в первые годы. Но всего через 60 лет после их прибытия религия была объявлена вне закона. Запрет продолжался около 260 лет, и в течение этого периода христиане подвергались безжалостным преследованиям и притеснениям, включая пытки и казни. Было множество причин, по которым христианство подавлялось в Японии между семнадцатым и серединой девятнадцатого веков. Но главная причина, вероятно, заключалась в том, что христианство в те дни было не просто религией, а социальной и экономической силой, способной поколебать основы японской политики и общества.

Главной движущей силой христианского прозелитизма в Японии шестнадцатого века было Общество Иисуса. Чтобы помочь им эффективно продолжать свою миссионерскую деятельность и поддерживать и расширять христианскую общину в Японии, иезуиты были глубоко вовлечены в торговлю «Намбан» между Японией и Европой. Это участие в экономической деятельности приносило огромную прибыль определенным даймё (феодалам), но также вовлекало миссионеров в поставку оружия. Миссионеры были не просто людьми религии, но и политическими деятелями с важным экономическим и военным влиянием. Они быстро стали мощной фракцией, которую невозможно было игнорировать.

Некоторые из этих ранних миссионеров серьезно рассматривали возможность призвать испанские и португальские войска для покорения Японии. Фактически, в этих странах, вероятно, никогда не было серьезного плана военного завоевания Японии, но было немало миссионеров, которые подчеркивали необходимость военной мощи для защиты церкви и ее деятельности. Неудивительно, что многие люди, вовлеченные в управление страной в то время, испытывали недоверие и подозрение к христианам.

Миссионеры также были крайне нетерпимы к существующим в Японии религиям, например, считая буддизм разновидностью языческого идолопоклонства, распространяемого дьяволом. Они не сомневались, что христианство является единственной истинной верой, а все остальные религии — заблуждением. Некоторые миссионеры подстрекали японских христиан поджигать буддийские храмы и уничтожали статуи, спрятанные буддийскими священниками в пещерах. Это можно подтвердить документами, написанными самими миссионерами.

Легко создать впечатление из таких источников, как роман Эндо Сюсаку «Тишина», недавно экранизированный Мартином Скорсезе, что преследуемые христиане были просто жертвами. Но насилие не было односторонним. Конечно, христианство не было угнетено, несмотря на желание христиан жить мирно рядом с другими религиями. Сегодня, в двадцать первом веке, мы склонны считать само собой разумеющимся, что разные религии должны уважать друг друга и жить в гармонии. Но во времена ранних христианских миссионеров в Японии такое мышление было не так распространено.

Как христианство помогло «научить» Японию модернизации

Когда христианская миссионерская деятельность снова стала возможной в Японии после снятия запрета во второй половине девятнадцатого века, в страну снова начало прибывать большое количество миссионеров — на этот раз в основном протестантов. Япония в то время переживала период головокружительных политических перемен, поскольку страна спешила модернизироваться. Чего люди хотели, так это изучать научные знания и языки внешнего мира. Поскольку миссионеры стремились использовать образование и преподавание языка как возможности для прозелитизма, потребности двух сторон хорошо совпадали. Но для японцев в то время христианство было не более чем полезным инструментом для модернизации и «цивилизации» Японии. Это был аспект западной культуры, что-то иностранное, а не то, что можно было сделать японским.

Примерно с конца девятнадцатого века религия стала известна на японском языке как キリスト教 kirisutokyō, недавно придуманный перевод с английского, который заменил предыдущий термин, kirishitan, фонетическое представление португальского. Был введен новый набор японских переведенных терминов: 教会 kyōkai для «церкви», 宣教 senkyō для «миссии» и 殉教者 junkyōsha для «мученика». Термин 宗教 shūkyō стал общепринятым японским словом для обозначения «религии» примерно в то же время. Все эти термины использовали один и тот же кандзи 教 kyō, что означает «учение», подчеркивая педагогические, а не доктринальные аспекты религии. Этот факт наводит на мысль о том, чего современные японцы ждали от христианства и религии в целом.

Некоторые японские интеллектуалы в то время считали, что христианство сыграло ключевую роль в привитии моральных ценностей западным обществам и помогло им превратиться в мощные современные государства. Многие граждане считали, что для Японии было бы хорошей идеей также ввести эту религию, как способ догнать Запад. Окума Сигэнобу (1838–1922), основатель Университета Васэда, также ценил христианство как средство нравственного воспитания, хотя в конечном итоге он не считал его чем-то большим, чем полезной фикцией. Японцы хотели практических учений, которые помогли бы Японии стать современной цивилизованной страной, и это привело к сильной тенденции рассматривать христианство с ограниченной точки зрения образования и общественной морали.

Фактически, отношения между японским народом и христианством все еще довольно кратковременны. Как я уже упоминал, иезуиты прибыли в Японию в 1549 году, а запрет на христианство начался всего 60 лет спустя, продлившись почти 260 лет. Протестанты и русские православные христиане также начали приезжать в Японию, начиная со второй половины девятнадцатого века, но во время русско-японской войны и Второй мировой войны эти «западные религии» снова оказались под давлением официального неодобрения. Только с принятием действующей Конституции после Второй мировой войны в Японии была гарантирована настоящая свобода вероисповедания. В этом смысле простые японцы контактируют с христианством всего около 150 лет. Возможно, более широкое, более всестороннее взаимодействие с религией еще впереди.

Khristianstvo v tselom imeyet polozhitel'nyy obraz v Yaponii. Nesmotrya na eto, khristiane sostavlyayut meneye 1 protsenta naseleniya. Prichiny etogo ochevidnogo paradoksa mozhno nayti v slozhnoy istorii prinyatiya religii v Yaponii.

Khristianstvo bez Khrista

Khristianstvo yavlyayetsya krupneyshey religiyey v mire, s priblizitel'no 2,4 milliarda posledovateley, ili pochti tret'yu chast' vsego naseleniya mira. No v Yaponii khristiane sostavlyayut kroshechnoye men'shinstvo. V otlichiye ot sosedney Yuzhnoy Korei, gde okolo 29% naseleniya identifitsiruyut sebya kak khristiane, v Yaponii posledovateli etoy religii sostavlyayut vsego 0,8%.

No khotya boleye 99% yapontsev ne yavlyayutsya khristianami, eto ne oznachayet, chto oni ne lyubyat khristianstvo ili imeyut negativnoye predstavleniye ob etoy religii. Otnyud' net. Na samom dele, spravedlivo budet skazat', chto mnogiye yapontsy dovol'no khorosho znakomy s razlichnymi aspektami khristianskoy kul'tury. Deti, konechno, slyshali ob Iisuse. No v shkole oni takzhe uznayut o lyudyakh i sobytiyakh, svyazannykh s istoriyey i kul'turoy khristianstva, ot Martina Lyutera i Dostoyevskogo do materi Terezy. Mnogiye vzroslyye interesuyutsya khristianskim iskusstvom i muzykoy i s udovol'stviyem poseshchayut sobory i tserkvi vo vremya svoikh poyezdok za granitsu. Rozhdestvo — eto prochno ustoyavsheyesya sobytiye v kalendare, populyarnoye sredi lyudey vsekh pokoleniy i sloyev obshchestva, i mnogiye pary reshayut pozhenit'sya v khristianskom stile, dazhe yesli oni neveruyushchiye. Khristianskaya kul'tura v tselom imeyet polozhitel'nyy obraz.

V to zhe vremya bol'shinstvo yapontsev malo ili sovsem ne interesuyutsya khristianskoy veroy kak takovoy. Opyat' zhe, oni ne otvergayut khristianskiye ucheniya kriticheski posle tshchatel'nogo izucheniya; oni prosto ne interesuyutsya i nikogda ne udosuzhivayutsya uznat'. Yaponiya yavlyayetsya domom dlya mnogochislennykh shkol, osnovannykh missionerami i drugimi khristianami. Soglasno odnomu oprosu, primerno kazhdyy desyatyy yaponets poseshchal khristianskuyu shkolu na kakom-to etape svoyego puti ot detskogo sada do kolledzha. Nesmotrya na eto, chislo veruyushchikh ostayetsya uporno malym. Nebol'shoye khristianskoye naseleniye Yaponii sostoit na 60% iz protestantov i na 40% iz katolikov, no mnogiye yapontsy s trudom mogli by ob"yasnit' raznitsu ili proyavit' bol'shoy interes k yeye ponimaniyu. Dlya bol'shinstva yapontsev interes k khristianstvu zaklyuchayetsya v versii very, kotoraya byla boleye ili meneye lishena svoyego doktrinal'nogo soderzhaniya.

Ekonomicheskoye i voyennoye vliyaniye rannikh missionerov

Khristianstvo vpervyye bylo propovedano v Yaponii v 1549 godu, kogda Frantsisk Ksav'yer (1506–1552) pribyl s gruppoy missionerov na Kyusyu. Oni dobilis' znachitel'nogo uspekha v obrashchenii, i chislo khristian rezko vozroslo v pervyye gody. No vsego cherez 60 let posle ikh pribytiya religiya byla ob"yavlena vne zakona. Zapret prodolzhalsya okolo 260 let, i v techeniye etogo perioda khristiane podvergalis' bezzhalostnym presledovaniyam i pritesneniyam, vklyuchaya pytki i kazni. Bylo mnozhestvo prichin, po kotorym khristianstvo podavlyalos' v Yaponii mezhdu semnadtsatym i seredinoy devyatnadtsatogo vekov. No glavnaya prichina, veroyatno, zaklyuchalas' v tom, chto khristianstvo v te dni bylo ne prosto religiyey, a sotsial'noy i ekonomicheskoy siloy, sposobnoy pokolebat' osnovy yaponskoy politiki i obshchestva.

Glavnoy dvizhushchey siloy khristianskogo prozelitizma v Yaponii shestnadtsatogo veka bylo Obshchestvo Iisusa. Chtoby pomoch' im effektivno prodolzhat' svoyu missionerskuyu deyatel'nost' i podderzhivat' i rasshiryat' khristianskuyu obshchinu v Yaponii, iyezuity byli gluboko vovlecheny v torgovlyu «Namban» mezhdu Yaponiyey i Yevropoy. Eto uchastiye v ekonomicheskoy deyatel'nosti prinosilo ogromnuyu pribyl' opredelennym daymo (feodalam), no takzhe vovlekalo missionerov v postavku oruzhiya. Missionery byli ne prosto lyud'mi religii, no i politicheskimi deyatelyami s vazhnym ekonomicheskim i voyennym vliyaniyem. Oni bystro stali moshchnoy fraktsiyey, kotoruyu nevozmozhno bylo ignorirovat'.

Nekotoryye iz etikh rannikh missionerov ser'yezno rassmatrivali vozmozhnost' prizvat' ispanskiye i portugal'skiye voyska dlya pokoreniya Yaponii. Fakticheski, v etikh stranakh, veroyatno, nikogda ne bylo ser'yeznogo plana voyennogo zavoyevaniya Yaponii, no bylo nemalo missionerov, kotoryye podcherkivali neobkhodimost' voyennoy moshchi dlya zashchity tserkvi i yeye deyatel'nosti. Neudivitel'no, chto mnogiye lyudi, vovlechennyye v upravleniye stranoy v to vremya, ispytyvali nedoveriye i podozreniye k khristianam.

Missionery takzhe byli krayne neterpimy k sushchestvuyushchim v Yaponii religiyam, naprimer, schitaya buddizm raznovidnost'yu yazycheskogo idolopoklonstva, rasprostranyayemogo d'yavolom. Oni ne somnevalis', chto khristianstvo yavlyayetsya yedinstvennoy istinnoy veroy, a vse ostal'nyye religii — zabluzhdeniyem. Nekotoryye missionery podstrekali yaponskikh khristian podzhigat' buddiyskiye khramy i unichtozhali statui, spryatannyye buddiyskimi svyashchennikami v peshcherakh. Eto mozhno podtverdit' dokumentami, napisannymi samimi missionerami.

Legko sozdat' vpechatleniye iz takikh istochnikov, kak roman Endo Syusaku «Tishina», nedavno ekranizirovannyy Martinom Skorseze, chto presleduyemyye khristiane byli prosto zhertvami. No nasiliye ne bylo odnostoronnim. Konechno, khristianstvo ne bylo ugneteno, nesmotrya na zhelaniye khristian zhit' mirno ryadom s drugimi religiyami. Segodnya, v dvadtsat' pervom veke, my sklonny schitat' samo soboy razumeyushchimsya, chto raznyye religii dolzhny uvazhat' drug druga i zhit' v garmonii. No vo vremena rannikh khristianskikh missionerov v Yaponii takoye myshleniye bylo ne tak rasprostraneno.

Kak khristianstvo pomoglo «nauchit'» Yaponiyu modernizatsii

Kogda khristianskaya missionerskaya deyatel'nost' snova stala vozmozhnoy v Yaponii posle snyatiya zapreta vo vtoroy polovine devyatnadtsatogo veka, v stranu snova nachalo pribyvat' bol'shoye kolichestvo missionerov — na etot raz v osnovnom protestantov. Yaponiya v to vremya perezhivala period golovokruzhitel'nykh politicheskikh peremen, poskol'ku strana speshila modernizirovat'sya. Chego lyudi khoteli, tak eto izuchat' nauchnyye znaniya i yazyki vneshnego mira. Poskol'ku missionery stremilis' ispol'zovat' obrazovaniye i prepodavaniye yazyka kak vozmozhnosti dlya prozelitizma, potrebnosti dvukh storon khorosho sovpadali. No dlya yapontsev v to vremya khristianstvo bylo ne boleye chem poleznym instrumentom dlya modernizatsii i «tsivilizatsii» Yaponii. Eto byl aspekt zapadnoy kul'tury, chto-to inostrannoye, a ne to, chto mozhno bylo sdelat' yaponskim.

Primerno s kontsa devyatnadtsatogo veka religiya stala izvestna na yaponskom yazyke kak kirisuto jiào kirisutokyō, nedavno pridumannyy perevod s angliyskogo, kotoryy zamenil predydushchiy termin, kirishitan, foneticheskoye predstavleniye portugal'skogo. Byl vveden novyy nabor yaponskikh perevedennykh terminov: jiào huì kyōkai dlya «tserkvi», xuān jiào senkyō dlya «missii» i xùn jiào zhě junkyōsha dlya «muchenika». Termin zōng jiào shūkyō stal obshcheprinyatym yaponskim slovom dlya oboznacheniya «religii» primerno v to zhe vremya. Vse eti terminy ispol'zovali odin i tot zhe kandzi jiào kyō, chto oznachayet «ucheniye», podcherkivaya pedagogicheskiye, a ne doktrinal'nyye aspekty religii. Etot fakt navodit na mysl' o tom, chego sovremennyye yapontsy zhdali ot khristianstva i religii v tselom.

Nekotoryye yaponskiye intellektualy v to vremya schitali, chto khristianstvo sygralo klyuchevuyu rol' v privitii moral'nykh tsennostey zapadnym obshchestvam i pomoglo im prevratit'sya v moshchnyye sovremennyye gosudarstva. Mnogiye grazhdane schitali, chto dlya Yaponii bylo by khoroshey ideyey takzhe vvesti etu religiyu, kak sposob dognat' Zapad. Okuma Sigenobu (1838–1922), osnovatel' Universiteta Vaseda, takzhe tsenil khristianstvo kak sredstvo nravstvennogo vospitaniya, khotya v konechnom itoge on ne schital yego chem-to bol'shim, chem poleznoy fiktsiyey. Yapontsy khoteli prakticheskikh ucheniy, kotoryye pomogli by Yaponii stat' sovremennoy tsivilizovannoy stranoy, i eto privelo k sil'noy tendentsii rassmatrivat' khristianstvo s ogranichennoy tochki zreniya obrazovaniya i obshchestvennoy morali.

Fakticheski, otnosheniya mezhdu yaponskim narodom i khristianstvom vse yeshche dovol'no kratkovremenny. Kak ya uzhe upominal, iyezuity pribyli v Yaponiyu v 1549 godu, a zapret na khristianstvo nachalsya vsego 60 let spustya, prodlivshis' pochti 260 let. Protestanty i russkiye pravoslavnyye khristiane takzhe nachali priyezzhat' v Yaponiyu, nachinaya so vtoroy poloviny devyatnadtsatogo veka, no vo vremya russko-yaponskoy voyny i Vtoroy mirovoy voyny eti «zapadnyye religii» snova okazalis' pod davleniyem ofitsial'nogo neodobreniya. Tol'ko s prinyatiyem deystvuyushchey Konstitutsii posle Vtoroy mirovoy voyny v Yaponii byla garantirovana nastoyashchaya svoboda veroispovedaniya. V etom smysle prostyye yapontsy kontaktiruyut s khristianstvom vsego okolo 150 let. Vozmozhno, boleye shirokoye, boleye vsestoronneye vzaimodeystviye s religiyey yeshche vperedi.